No.2535 薄双纸(遍知院御记)口决

  以诸花发索绞结以严身(云云)。作结跏趺坐住于赤色莲(云云)长水子璇释云。抽一脚为半伽。于中以右押左为降魔坐。以左押右为吉祥坐。若两脚相押为全加。此坐能令仪相端好。广如智论说。故偈云。见画加趺坐魔王尚惊怖。何况入道人端身不倾动(云云)私云。三种座中今结跏者。是全跏坐也。智论偈既云见画彼坐魔怖。故知今明王结跏又降魔义欤(御自笔云)诸座事本经仪轨中往往有之。座法虽多大旨不过五种。可见之(已上御自笔也)。

  次赤莲。是说敬爱。赤色西方也。西方又敬爱方故。四种莲中取赤莲也。

  莲下有宝瓶两畔吐诸宝(云云)御口云。此五种法中约增益之表示也。又此宝瓶是地天三摩耶也。或表万德圆满义也(云云)或云。莲花座下宝瓶表福。师子冠上五钴表智。坐福戴智。非以理智功德而为身心。又以福智二严而为依报也。或传云。师子冠表智。师子畜类中有智也。执缚诸兽。又智断之用也。即是金刚界也。依为空曼荼罗有顶上为冠。宝瓶表理表福。万法出生理用福用也。即是胎藏也。依为地曼荼罗为座。当尊以福智二严多为依正。又经题瑜伽瑜祇岂非两部理智之相应哉。乃至赤白二谛之根元男女敬爱之悉地职而悉发于理智冥合。并悬于当尊之悲愿。今师子宝瓶之习颇契道理欤。可思之已上以或传意注之。可早破可早破(已上御自笔也)或师云。莲下有宝瓶。有二传。或莲下可宝瓶也。或莲许有宝瓶也。莲前画之。非莲座下也(御自笔云)当流莲下常事也。但五指量时莲前也。是为令极少欤。长带于心藏故欤。问。雨宝但两边不通八方乎。御口云。举左右显前后等欤。私云。两畔左右如次胎金表示也。中央宝瓶表两部不二欤。所谓理智不二尊坐两部不二瓶良有以也。

  金刚界三十七尊前后围绕(文)。御口云。三十七尊围绕有三重义。初重大日到阿閦所与阿閦同处坐。中台大日所置爱染王也。余三十六尊如次围绕(矣)但大日至阿閦所者。是围绕佛菩萨中初尊故欤。第二重大日变成爱染王观之也。第三重大日举体即爱染王故。

  花座。口云。明王六叶印(云云)御口云。如常八叶印。以二风各着二火背成六叶也。朱付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前结诵本尊三印三言也。且除五种相应印明(矣)。

  三十七尊印言(金界羯磨明用之)御口云。三十七尊印言有三重习。今但举初重印言。第二第三重重秘之。第二重羯磨会明用三摩耶会印也。第三重甚深秘传云。用相应经序品印言也。所谓外五钴一印诵彼三十七尊也。但中台.字初加…..句也。显大日即爱染王义也。故先诵……。次.四反(四佛)次.四反(四波)次….(东四菩萨)次….(南四菩萨)次….(西四菩萨)次….(北四菩萨)次.四反(内四供)次.四反(外四供)次.四反(四摄也)如次诵之。结句..加之(云云)私助云。于一五钴印。可尽三十七尊位。所诵中钴二中头观…。四边钴二空(东)左风(南)二小(西)右风(北)顺旋各指头观四佛种。又中钴上[/卽]四波。种四方钴各上节四方四菩萨言。各顺旋观之。次四方四钴中[/卽]顺旋观内四供。次中钴第二[/卽]顺观外四供。次四方四钴下节顺观四摄明也。一印而摄三十七尊次位。实甚深者欤。相应经云。常持此赞王结大羯磨印。以一字心明三十七圆满(文)(私云。赞王者十六大菩萨颂也。大羯磨印者外五钴印也。一字明者三十七尊各各一字明也)又云。持明阿阇梨思惟十六义。诵一字心密。三十七圆满(文)以此二文成一五钴印诵三十七尊明也。问云。何故密严院愚案抄云。安瑜祇经说大日一字心密等中云。持明阿阇梨(乃至)三十七圆满(文)(具可见经文也)此释既一字心局大日.一字(见)如何。答。案经文比来次第。上举三十七尊一字明。次说十六大菩萨赞毕。然后云思惟十六义诵一字心密等。岂局大日明乎。但至先德释者。且为成十七尊义。一字中大日明别举之欤。仍无过。问。序品大意分二段欤。初总说三十七尊言。后别说大日印言欤。所谓后段中云。常当持普贤菩萨一字心明(文)以上文案之。普贤名唯在大日故。尔者犹不明如何。答。普贤通总别。或释云。三十七尊皆名普贤(文)上段虽局大日称。下文通诸尊。何过乎。付中下文云。此名普贤金刚萨埵三昧耶三十七智深密相应(文)非通三十七尊乎。又云。此五钴印即五部。五智各各具五尊。五部各具五部义也。唐阿阇梨颂各具五智无际智圆镜力故实觉智之即身成佛深义。偏在于此印言(而已)问。三重印言俱用之欤。将随一欤。如何。答。用随一。就中唯传初重者。初重若三重悉传者唯可局第三重。第二重准知(矣)。