No.2538 大疏百条第三重

  更生分别。

  问。是分别之上更生分别义(文)。今此文释何经文乎。答。释第三句也。两方。若云释第三句者。上离一切分别梵云劫跛既第一句释也。次云无分别言无争牒第二句云事。若尔者何云第三句释乎。是以觉苑释云。离一切分别者遣粗分别也言无分别者遣细分别也(文)。此释意为第二句释(见)。若云尔者。准下以无妄执分别故无分别亦无无分别释。第一句总句次二句遣粗细分别别句也(见)。若尔者今文细分别释故。是岂非第三句释乎。若第二句释。第三句释何有之耶。

  答。可第三句释。如难势一边令出疏释。第一句故置故字。非显为总句之义乎。若为第二句释者。第三句何用乎。又略第三句释有何所以乎。依之智证释。离一切句是总举也(文)。此释岂以第一句非为总句乎。但至云牒文作释。次第可第二句者。今以出粗细二种分别梵语为其专用释也。出总句分别梵语之时。第二句粗分别梵语不异之故。且阁之出第三句无分别梵语也。分别无分别相对故。无分别云次云也。不云次句故强不可成难。次觉苑释释意难思。若为第二句释之时者。无分别无字不为能遣无。以细分别云无分别故。以初离字被一切分别无分别可读之也。然如觉苑释者。夜帝释更义故非无梵语。尔者第二句无字可能遣无。粗细二种俱云分别者。以何为粗细简别起尽乎。其上第二句唯一重分别也。而出梵语之时云可云劫跛劫跛夜帝。如此可有分别分别更也。经文既不尔。颇似自由释义。又下以无妄执分别故等疏有异本。一本云。无分别亦无无分别也(云云)。如抄释者。初以无妄执分别故遣粗分别句也。第二遣细分别亦无无分别句可遣能遣句。初句故字因由难被细分别。无粗分别细分别犹可存故。何况成遣能遣之因由乎。

  重难云。初云离一切分别言指初句之条分明也。次云无分别文指第二句义岂有异论乎。初次相对分明故。若只对分别言云次。直可云初云分别。既云初云离一切分别。初句故云初事分明者欤。次云若非第二句指分别者。次言不相对初欤。缀文尤不审也。又举粗细二种分别者。尤云无分别可显细分别也。细分别分别相隐可有云无分别义故。如彼大乘意虽许无色界细色细故云无色。又细故言无释论人师释也。智证释专显此意欤。故彼释举离一切三字云总举。分别二字除之。可知云释初句分别粗分别次句无分别细分别也事。又觉苑意。释离一切分别遣粗分别第二无分别遣细分别故。此释意无分别无字有指细分别。夜帝以不释无义第二句无字为能遣不可得意。故知次无分别句释云劫跛劫跛夜帝也。今经以无字替劫跛夜帝四字故。唯云无分别也。是则义翻也。若正翻。第二句可翻分别更分别也。故抄释妄不可难改经文。凡此经梵本无畏所传流布唐朝。何作释时不见梵本妄改经文乎。故知梵本经第二句云劫跛劫跛夜帝今经翻无分别也。可知无分别者细分别也云事。或又抄释。所以重言等者劫跛已下应长声读也。应云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜帝六字俱出第二句梵名者。不及云长声读之欤。劝长声事有切文可读之义之时事也。不尔者此指劝无用故。若一向第二句无可切文之样。何成长声指劝乎。故知初劫跛指第一句分别也。此释推梵本可云离一切劫跛劫跛夜帝。离字为被第二句云长声读之也。可知第二句无分别梵语劫跛夜帝也。初劫跛为释第二句举加第一句劫跛也。若尔以梵语对经文第二句无分别直约所离云事分明者欤。次至云无第三句释者。当段释以二重分别可杂乱释粗细二种分别。以显其差异为至要。寻伺六识二重例证专此意也。遣粗细二种分别毕重云无无分别。可遣能遣之义极成故不及释也。疏释前后例不释尽经文事不始于今事也。设答者义。释所离能离释无之乎。次下以无妄执分别等释一本无分别亦无本。以无妄执分别句合释第一第二句。无分别亦无句第三句释故无相违。若一本无分别亦无无分别本。无粗分别故无细分别。又能遣心云无之也。其故第一句遣粗分别之处一切妄执分别悉遣尽心。第一句置离一切言。其上细分别无分别故除之。能遣心又能持故不可简之欤省故。彼等犹说可遣义也。故后后文被简异初分别粗分别也显也。或又可为以遮粗分别遮细分别之所由。虚空离一切分别故。粗细互相望可成离之所由也。故无细分别故可云无粗分别也。今且以粗分别为所由。释论上下下上因缘可引作证。又能遣无成所由事。能遣智必对所治妄有之故。无所治能遣随无之也。如云始觉随无也。