大正藏第 39 册 No. 1797 大毘卢遮那经供养次第法疏

大正藏第 39 册 No. 1797 大毘卢遮那经供养次第法疏

No. 1797 [cf. No. 848 Fasc. 7]

大毘卢遮那经供养次第法疏卷上

零妙寺僧释不可思议撰

稽首毘卢遮那佛  实相法智缘起法

圣者妙音阿阇梨  垂恩令证法性海

大毘卢遮那成佛神变加持经供养次第法真言行学处品第一

释此经法四门分别(初述大意 次说来由 三释题目 四随文解释)。

初述大意者。夫真性至理离言绝像。应机示现无相非显。所谓阿字等门妙明其理。今此经者理蕴于词意绝文外。是故以如来加持神力对以秘印导以真言。所以若不从师受学。禁入其门。非其人者制妄授传。未经灌顶禁其辄闻。若得见闻顶礼者灭除恒沙之罪。如说奉行者德海集于其身也。

次说来由者。昔在中天竺国王有四子者。其王临命终之时。王后请问大王。若崩以后何子当为嗣位。王即答曰。小子可能继位也。于是父王崩后。大臣百寮皆悉来集请问遗制。王后即答如王终言。是时王后及诸兄并大臣等奉请小子将继王位。小子答曰。我有誓愿。出家学道望济群品。不堪继位也。母后等再三重请如父王遗言。小子亦如前辞谢。母后等再三请已后强令继位。小子不敢违逆。遂即王位之后更亦思惟。我住此国不得出家。我之阿姨邻国为后。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其国。到彼国境即有镇将问曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺国之王也。镇将曰。若是国主何以独来也。答曰。我本冀望出家学道。若久住本国必不得出家。深冀出家学道礼拜。遣使闻奏。王后闻之使人来迎。小子见王后?跪说志愿。王后闻说悲泣流泪哀愍伤心。良久曰。汝姓是剎帝利。净饭王子孙释迦如来远从侄也。我闻释迦舍太子位。出城入道乃成正觉。天下难舍唯弃宝位。汝同释迦舍国王位发大誓愿。必得成佛哉。今日以后随百姓门。持钵乞食麁饭持斋。可以悲伤矣。虽然大丈夫所冀至心誓愿。无可奈何。便许出家。为请境内高德法师。为作弟子出家学问。小子禀姓明慧。一闻便领妙宗。二问比知千百。虽学不多年。所学者尽达。于是其法师辞曰。我之所解尽矣。更无所以演说。吾闻其国贤圣太德。宜到彼所而学也。小子奉教礼谢而退。往至贤师之所。修学如前。乃至经历五十余国。乃至北天竺。乃有一城名干陀罗。其国之王仰凭和上受法念诵。其经文广义深。不能寻遂供养次第。求请和尚供养方法。和上受请。于金粟王所造塔边求圣加被。此供养法忽现空中。金字炳然。和上一遍略读分明记着。仰空云。谁所造也。云我所造也。云谁我也。云我是文殊师利也。即唤书人遂便写取。即与其王一本。自写一本随行将行流通四方也。所谓小子者。厥号善无畏三藏和上。即是小僧不可思议多幸。面谘和上所闻法要随分抄记。

三释题目者。大毘卢遮那成佛神变加持经供养次第法真言行学处品第一者。大者即是无边义也。毘卢遮那者是日。所谓即慧日也。成佛者证正觉正智义也。神变加持者神力所持也。经者贯穿缝缀能诠在此矣。供养者理事供养。理者会理入证。是云理供养也。事者尽心竭力营办香花供养佛海。是言事供养也。次第者作礼及发遣之前后次第也。法者轨则之义也。真言者简虚妄也。行学者行学真言也。处者此四种。一如法界自性。二教本也。三传教师也。四妙山辅峯等也。品者品类也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毘卢遮那成佛神变加持经供养次第法真言行学处品第一。

四随文解释者。此中有三分。谓序正流通。第一品是序。次三品是正说。末后一品是流通。就序分中初有二颂。归敬劝信序。然初以下精勤修行序。初中有四门。初中二句者敬主叹德门。次二句者依经所现门。次二句者成法得益门。次二句者契本结说门。毘卢遮那此云日也。开敷净眼者开悟妙理也。我者文殊也。供养者理事供养也。所资者诸本尊也。众仪轨者诸印真言等也。为成次第者礼拜发遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者结上已来之意。精懃修行序中分为六门。初一偈之全成就信解门。二一偈之半劝信三宝门。三有情信解以下廿五偈劝行制戒门。四依此正住一偈依正戒重禁门。五妙真言门一偈觉心得益门。六欲于已下十偈一生成佛门。就初段中。然初自他利成就者举所成果。无上智愿之方便者明能成智。成彼者指所证果。发起等者举果显因。约第二段中。于满悉地诸胜愿等二句总表佛僧二宝。彼等等一偈别释也。真言形者即是真言字所庄严身。所住种种印威仪者明印及右胁而卧也。所行道者即是如法界自性。方广乘者即是大日经也。以上明谛信三宝了也。问此中归敬三宝与初分归敬佛宝其义云何。答初分者显文殊自敬。此中明后代修行者法则。问文殊归敬三宝不耶。答归敬。所谓我依大日经者即是敬法。不轻自身即是敬僧也。同体三宝可知。约第三段中。有情信解上中下者即是六趣众生也。若于最胜等者指前大日经。调伏行者不犯三昧耶也。别律仪者谓大日经也。具缘众支分者是修造道场支分也。一心住者一心系师所。三昧耶者明平等本誓等也。道场者妙圆坛也。教本者是毘卢遮那经。亲于尊所者为灌顶之师也。获胜三昧耶及护者受传法灌顶之人所得也。摄正真言平等行者。于本不生理中安心不动也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘卢遮那所证理自体。密行者行真言行者。轨范者即阿阇梨等也。广大诸功德者。轨范者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。经云。若欲见佛礼拜。若欲供养佛礼拜供养。此人与佛无异也。何以无异者。以五种真言心及印等庄严其身故。契经者指毘卢遮那经。莫过瞋者如华严经广说也。净菩提心者即是真言也。常怀忍辱不观过者。于世间法忍中难忍。唯有背恩德者故劝励忍也。俟者待也。所谓俟时者。正欲修真言者三昧之时也。忽有檀越请讲说者。即语噵我修三昧。以后为汝讲说。当时不可也。清白醇净法者。于体理中恒有得恒沙性无漏功德及布施等诸度门也。由诸酒者。此酒放逸之本。若饮者乱三昧也。增我慢者。增妄执。妄执深则习定更远。今已等者叹略言义深。令广知解生决定者赞多闻之益也。从上以来戒理定慧略说已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言门觉心者等相应者有二。先观本尊。观本尊熟自身作本尊。此心不散乱言相应也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙师等二句结前起后也。妙山辅峯以下三偈半表行者所依处。此中有四处各有表制。一妙山者高妙名山也。辅峯者大山怀里之峯可居安隐也。半岩间者石壁之中有穴可居也。龛者有三种。一室龛。二土龛。三石龛。谓似窟而安尊像处名为龛也。窟者石室也。两山中者泉石清洁修行安稳处河等处。芰者菱角也。荷莲叶也。泾川者常流水不绝也。洲者水中可居所也。岸者侧傍也。谓河之崖侧清洁之处可居修道。次一句现离可不宜处也。愦心乱也不静也。谓人物所烦乱闹也。三明草木林树处。扶疏者树木敷茂貌也。林薮寂寥可住修行处也。乳木者桑谷也。祥草者此土黄茅也。次二句明其可不也。四明寺塔处。练若者三。一达摩。二檀陀伽。三摩登伽。达摩者是菩提场也。檀陀伽者是无秽草也。摩登伽者无諠动处也。此中所说者约摩登伽也。次一句明简可不也务事也。五欲者色声香味触。诸盖缠者五盖。悭贪瞋昏沈睡眠掉举散乱疑盖。悉地者成就亦云成菩提。云净命者小欲知足之行。胡语头陀之具有十六。经论隐显故说十二。十六衣四食六处六。衣四。着粪扫衣。着毳衣。着纳衣。畜三衣。粪扫衣者。火烧牛嚼鼠啮死人衣等。外国之人如此等衣弃于巷野。事同粪扫名粪扫。行者取浣染缝治用供身。问何唯受此衣。三品。下治生活贩种种邪命得衣服。中远离前过受僧衣且越施衣。上不受僧且越受粪。何不受僧受此衣。僧法须同断理僧事。处分作使断事宾人乱心废道。何不受且越。若受且越。为衣追求多堕邪命。又则生亲着难得出离。又得处偏亲不得处便疎。妨等化。又数得生慢不得怨言。彼无知不识福田应施不施。或自鄙耻生忧悔。又数往废道不去致恨。又憎嫉好人谗谤良善。不欲便往见。是多过。是故不受且越施衣。何唯受粪。少事增道离过无罪。故唯受之。言毳衣者。湿洗鸟狩细毳。行者无粪可取得此为衣。言纳衣者。朽故破弊缝纳供身不着好衣。何者。若求好衣生恼致罪费功废道。又好衣未得道人生贪着处。又在旷野多致贼难或至夺命。言三衣者。五条七条大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何者。白衣求乐畜种种衣。外道苦行裸形无耻。佛住中道舍离二边。故畜三衣。又求多衣费功废道。少不济事畜三衣。然三衣供身事足。若营作务大小行来着五条。为善事着七条。化摄俗人令至敬信须着大衣。又在屏处着五条。入众时着七条。若入王宫聚落之所须着大衣。又调和温暖之时着五条。寒冷之时加七条。寒苦严切加以大衣。故往一时正冬以夜天寒裂。如来于彼初夜分时着五条。夜久转寒加七条。于夜后分天寒转盛加大衣。佛便作念。未来世中不忍寒苦诸善男子以此三衣足得充身。以此多义故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名节量。六不中后饮水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流虽恣出家邪命自活。耕田种植活生。方博作诸工巧种种邪命自在活。中品舍离前过受僧食且越请。上行之人不受僧食且越请食。唯行乞食。何不受僧且越请。过同前。何义故专行乞食。所谓有二。一自为省事修道。二为他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食时离于偏过。别论凡愚贪味弃贫从富。小行悲狭舍富从贫。上行之流离贪去狭等慈众生。不简贫富次第乞等。言不作余食法者。律中说。有人虽复次第乞食。于求处数得正食余食法数数食。行者作念。此余食法世尊虽开听病者。我今无病不应受。是故不作余食法。通而摄一坐食收。故经论中多不别说。律中别者。彼一坐食不于中前食余小食。此约远离数数正食有此不同。见故别说。一坐食者。有人虽不数数生食。而于中前数食其余饼菓粥等。行者作念。愚夫养身为增烦恼受数数。我今为道不为养身。为破烦恼。不为增结。故受一食。又思为求一食已妨道。况求多食。故唯一食。又观。饭食多若中生。若受多食恼乱弥多。故受一食。又观。饭食信心所施。一食叵消。何况多食。故受一食。一揣食者。经中亦名节量食。一受便止名一揣食。节俭少食名节量食。何况爽。有人虽受一食法。于一食中恣意饱噉。腹满气胀睡眠消息。半日不灭妨修道法。故须节量。又多食增长烦恼难可折伏。故须节量。又多食增长睡眠。难消如病令身不安。故须节量。又行者为求法身渐舍食身。故宜节量。节量至几许。随己所堪三分留一施诸鸟兽。余便自食。能少益善。所言不中后饮浆者。有人虽节量饮食而犹贪味。于中后饮种种浆菓浆蜜浆石蜜浆等。为求是浆多致邪命费功废道。是故不饮。又观。此心难放纵。如马无勒左右噉草不能疾疾随。御者意加以辔勒。方能速进随人意去。故裁断。处中六。一在阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五常坐。六随坐。阿兰若者此翻名为空闲处。如杂心说者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱卢舍。半名阿兰若处。计有三里许。头陀行者极近在此。能远益善。何在此。行者作念。我本在家父母亲属共相缠缚。为是舍之今出家已。若还师徒同学知识共相结着。与俗无异。是故须舍在兰若。又聚落男女参杂多增俗染。不宜住中。又近聚落音声愦闹妨修定意。言冢间者。冢间多有尸尸。烂坏膖胀臭秽。覩臭秽易入不净观门。又冢间死尸破坏。由食火烧分离散灭。覩之易入无常观门。又冢间骇骨分散。见之易入空无我观。故在冢间。言树下者。前在冢间观察死尸得道事办。故舍冢间来至树下。又前冢间取死尸相。然彼多有哭泣等声妨修止观。故来树下系念思察。又树荫覆事同半舍。安身修道。故在树下。有佛贤圣得道证果多皆依树。故在树下。露地坐者。树下荫湿久居致患。故至露地。又树上多有鸟雀音声。闹乱妨修定意。故在露地。又行者久在树下着树心生。或复分别此好彼恶。为除是患故须舍树来至露地。明了显现所谓无碍。故在露地。又露地月光明照心想明净易入定。故在露地。常坐者。四威仪中行立太苦。卧则太乐。坐离二边堪能长久。故须常坐。又行立心即掉动难可摄持。卧则昏沈入睡眠中。坐离沈掉故须常坐。又求道者大事未办。诸烦恼贼常伺人便。不宜安卧故须常坐。又中多有成办食易消化。气息调和故须恒坐。言随坐者。随有草地得处便坐。故曰随坐。随别细分有此十六。经论就此隐显合宣说十二。依四分律。衣中立二。食中立四。处中立六。合为十二。衣中二者。一着纳衣。二着三衣。余皆不论。食中四者。一乞食。二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中后不饮浆者。一坐中摄故不别论。处六同上。依十二经衣中立三。食中立三。处中立六。合为十二。衣中三者。一着粪扫衣。二着毳衣。三畜三衣。余皆不论。食中三者。所谓乞食一坐一揣。余皆不说。次第乞食中收。不作余食法食及中后不饮浆一坐中摄。处六如上。大智度论十二与前复异。衣二着纳衣着三衣。与四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四节量食。五中后不饮浆。不作余食法摄入一坐更不别立。处中说五除随坐。余如上。若依如上所说修行者名为净命人也。若虽如是依如上说。求名利者亦名不净行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大贼。是故经云。诸鬼见此者扫其脚迹。即其义也。说净命行竟。已下说邪命不净行。邪命四种。一方口食。二仰口食。三遗口食。四下口食。十住论第二云。五邪命法。一矫异。二自亲。三激动。四抑扬。五因利求利。矫异者。有人贪求利养故。若作阿练若。若着纳衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中后不饮浆。受如是等头陀行。作是念。作是行得供养恭敬。我作是行或亦得之。为利养故改易威仪名为矫异。二自亲者。有人贪利养至檀越家语言。如我父母兄弟姊妹亲无异。若有所须我能相与。若有所作我为作。我不计远近能来问讯。我住此者正相为耳。为求供养贪着檀越。能以口辞索别人心。如是等名为自亲。三激动者。有人不计贪罪。欲得财物作得物相。如是言。是钵好若衣好。若户钩好若尼师檀好。若我得者即能受用。又言。随意能施此人难得。又至檀越家作是言。汝家羹饭饼完香美衣服复好。常供养我。我以亲旧必当见与。如是示现贪相是名激动。四柳杨者。有人贪利养故语檀越言。汝极悭惜尚不能与父母兄弟姊妹妻子亲戚。谁能得汝物者。檀越愧耻俛仰施与。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿罗汉常入出汝家。汝与坐起语言。作是念于檀越生是心。更无余人入出我家。必谓我是。是名柳杨。五因利求利者。有人以衣若钵僧伽梨若尼师檀等资生之物。持语是人言。若王王等及余贵人与我是物。作是念。檀越或能生心。彼诸王贵人尚能供养。况我不与。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若顺诸佛菩萨行者。行人捧心示于佛。以此身心对人畜。又对墙如人面。无处造恶佛欢喜。故言顺佛菩萨行。于正真言坚信解者。谓此真言知从清净法界流。以此智慧力如金刚不动不摇坚信解。具净慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虚八风。所过不动念。故言慧力能堪忍。精进不求诸世间者。弃舍名利如涕唾。莫心回顾如烂尸。直求悉地救头燃。故言精进不求世间。常乐坚固无怯弱者。勇猛精进如金刚。随不失如师子。是以坚固不怯弱。自他现法作成就者。见他得利如自获。若见自身得利必与他。故言自他作成就。不随余天无畏依者。住心本尊直进修之。傍闻赞天不改动。故言不随余天无畏依。具此名为良助伴者。世间出世所有善凡圣见皆欢喜。故言具此良助伴。