大正藏第 39 册 No. 1796 大毘卢遮那成佛经疏11-20卷

大毘卢遮那成佛经疏卷第十七

大正藏第 39 册 No. 1796 大毘卢遮那成佛经疏

大毘卢遮那成佛经疏卷第十八

沙门一行阿阇梨记

受方便学处品第十八之余

若时菩萨发起贪心而取之。秘密主菩萨有退菩提过分。于无为法毘尼有过也。施妙色等得。有菩萨贪心发起取者第二戒也。一切他所摄物。义如毘尼广说。乃至不生一念取触之心。乃至菩提欲心尚不生。况作方便取触耶。然菩萨有方便触取。谓见有众生不信因果不行惠舍。于所有物封着不能自割。又生此心。何处有施福耶。以如是故。种种方便引化皆不能得。尔时菩萨以方便。盗取其物亦不生入己之心。但为彼人故作种种福事。因方便招召令观见之。使其发希有心。此大士乃能于物不悋而以与人。我自观己则不逮也。如是渐次菩萨又方便说施物之利。有如是如是果报。彼能渐信伏。亦于己物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰。如法之告言。我昔来所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。犹如收谷而不更种必致穷乏。先福已尽更无所望。故为汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛说。凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利。勿谓无福也。以是因缘。令彼出恶道饿鬼之难。成菩提因当知菩萨以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所无有也。随类者。谓有如是一类众生。宜以此化也。又次随类者。非但此一方便。更有无碍妙方便。以要言之。以能令彼开佛知见。而有导首。非为余事。此相甚多不可具说。当随此况之。举一例诸。则可类解也。菩萨害其悭者。害是对治义。如言永害随眠。今亦如是。害彼悭结也。然此菩萨实不生贪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此贪心故。害于成正觉之缘。令支分不具。故云害也。亦即是越菩萨毘奈耶也。草结比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有为戒者。此是修行方便。故云有为戒也。然无为戒者。即是本性戒。非是修成。对此有所行之方便。故言有为。然深观即同无为戒也。以不离阿字门故。次不净行戒。云菩萨持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不注)他所摄自妻自种族护自贪不发。况复交会非道。菩萨持不邪行戒。若他所摄自妻自种族标相(谓尼等即是自种标相也)不发自贪(谓心中事)况复非道二身和合。有异方便色类事准上也。及二形相向。余色类事。此第三也。他所摄谓他所有妇女姊妹之类。如律十种护等也。然菩萨有二种。若出家者一切欲心尚不得生。何论他护及非时等。然亦谓解相故。律具言也。若在家菩萨。于自妻非时等即名为邪行。如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者。如近塔尊明现之处皆是也。以明中即是对天神等故亦制也。自种族者。谓同姓不婚等也。又族者。楚音亦是标帜义。如西方法。若女人衒卖女色。自官许。已有人与彼若干物。随尔所时即是彼所摄也。然彼有人时。即于门置标令他人知。异人见之即知彼已有所护。若固尔干犯即同邪行也。自贪不发。谓尚不应与贪染之念相应。况非道行淫。及正境等而和合分剂耶。然有异方便为成彼大菩提因。则有犯义。不同声闻也。如大本菩萨戒说。有菩萨从生已来修童真行。未尚面覩女色着心。当于山林修道。后年十八。因入村乞食。有童女见其端严美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正为利一切耳。若我愿不遂恐致绝命。即是违仁本愿而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失。彼终不舍。以不获所愿因即闷绝。时彼亲属念言。必是夜叉也。形貌异人。我女见而躄地。将不夺彼精气耶。共持刀杖执缚。将欲害之。女少苏已见之。即具告父母因缘。彼言是女之过。非比丘罪也。即便舍之。女又追随不止。比丘念言。若彼不得所求。必自丧命而入恶道。遂从彼愿多时和合。伺彼欲少息时。以法劝导而说法利彼女。以深爱敬故。即顺其命共修梵行成大法利。然此菩萨但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲贪所牵而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故尔。随类者即是指前义也。同盗戒故不广说。例可知也。如经说。群贼捉得紧那罗女施菩萨。受之。因此得财无量。时行施。又如美发菩萨乞食。女人见闷绝。为护女故(上疑是药叉之因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心。因受为妻。久后劝导同发道心。眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)次持不妄语戒。尽形存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(回文向上)设为活命因故。不应妄语。即成欺诳佛菩提。秘密主是名菩萨住最上大乘。若妄语者越佛菩提。是故秘密主。此法门应如是知。舍妄语业所不应为。是名欺诳诸佛菩提。秘密主菩萨最上大乘。若妄语者越失佛菩提。秘密主法门应如是知。不舍实语。此第四戒也。活命因者。即是种种名利事等。或因余饮食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄语即身命存。不作即有待之形将不存立。故名活命缘也。菩萨有如是因缘。尔时尚不生一念欲诳他心。况起方便耶。然略说有八非圣语八贤圣语。谓不见言见。不闻触知而言闻触知。见言不见。及闻触知而言不闻不触不知。是八非圣语也。反此即名八贤圣语。谓见言见。余三亦尔。不见言不见。余三亦尔。如毘尼说也。五分大妄语戒有。若菩萨如是犯者。即是谤佛菩提。何以故。菩提者即是一向实义。而今此乃妄诳之因。正与彼相背。故名破菩提也。复次如来无量劫修谛诚故。所可言说。人皆信受。乃至说不可思议法。非彼心量所行难信难解。以佛无量劫诚实故。人亦信之。今菩萨而诳众生。即是生彼诳法因缘。亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行。不得生一念诳他之心及彼种种缘。具如律说其相。若违犯。即是越佛菩萨也。此亦合有随类方便语。文无略也。如菩萨戒大本中说。有一女人杀害父母。作此无间业已。自念。我此恶业决定入无间狱。极恶已成。更有何等善法来近我耶。以此因缘故。更不改过修善。但静然而住拱手待罪。菩萨种种劝之令忏悔修善。乃至告语大乘法中有方便可灭此罪。终不信受。菩萨生大悲心。又化作妇人投彼止宿。因自说。我亦作如是业。彼妇人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多时。彼化人渐以方便。欲共改悔行善。而不从彼说。谓言汝必欲作便可作之。然我自念终无益也。彼化人即于彼同住中。示行善事渐获法利。具大神通而示见之。告言。我今行善。先罪已灭今得此法。若法罪不灭。何由能获如是事耶。彼生希有心言。彼与我同犯。彼尚能除。我何不作。因与同行。菩萨方便化之。罪垢得除渐入佛法。此即是菩萨慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽咤经说。有一大夫。其妻艶丽婉美尤相爱重。后时命过。情不能舍恒负之而行。乃至枯朽而不肯弃。菩萨化之不得。因化作一妇人。亦负一夫云。此人我所爱念。而命终尽情不能割。故恒负之彼念言。此则我伴与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼。方便即弃彼二尸于恒河水。妇人及彼觅尸欻皆不得。便叹怨云。我等负之乃至枯朽。今见异伴。遂相与结爱而弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此。况生存乎。彼见此事变心顿息。即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故欺狂。非是恶心而作也。次麁语戒。菩萨软细心信受摄众生。复次秘密主。持不麁恶骂戒。应当以柔软心摄受诸众生等 随彼像类语言(回文向上谓随顺言也)秘密主菩萨初行。所谓义利众生(此行最先也)或余菩萨住恶趣因众生。而作麁语等。随类形语言何以故。此是菩萨初行。为众生故。或菩萨恶趣因众生住麁恶语。此第五戒也。麁者。谓有所言说。能令彼心不顺。令生不善之心或高声现相。所谓麁犷等。皆是如毘尼说相也 菩萨常当柔和善顺而不卒暴。所可宣说悦可前人心以此因缘。能渐渐摄彼令入佛道。而今作违恼之因。即是乖背四摄方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁语。如菩萨戒大本有一人常行麁语以为常性。一切无能化者。菩萨化作一人。所行崄暴躁恶。更过于彼无量倍数。彼见已欢喜。此人所行皆胜于我。我当自谓无与等者。而今彼所作事堪为我师。因请言为汝弟子。同事已久。菩萨渐示厌离。稍叹柔顺行呵麁暴事。后自改已劝彼令改。而犹未从。菩萨后时以示舍恶行故。稍自修道得大法利。现示神道。彼发希有心。此人所行先过于我。尚能自改而获此法。我何不为。又以彼为师而入法利。即是菩萨以慧方便而示麁恶也。次不两舌。复次秘密主。菩萨应持不两舌戒。离离间语离恼害语。若犯非名菩萨。菩萨不生离间众生心。或余异方便。见有众生随所见处而生执着。随彼像类作离间语。令彼住一道故。所谓住一切智道者。菩萨无离间语无恼乱语。犯者非菩萨行。于诸众生不生离折心。或有情随见处而着众生见。彼随类作离间语。如令众生住一道。谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相如毘尼中具说。乃至野干师子因缘。云云。然菩萨常修无恼害行。随上中下类。皆令欢喜和合。不作彼别异因缘。然见有种种异见众生。各着所宗不能自出。以此因缘方受大苦。菩萨尔时为引彼令舍恶知识故。而作离间之语。如过去有外道师。领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘。入彼秘法中而作弟子。不久学法皆尽其奥。慧悟绝伦。彼师叹尚此人传我法已毕。乃分徒五百令彼领之。尔时菩萨渐以方便。入彼见中而稍化之。经久知彼于己深生信伏。渐示深法。尔时五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异。来观闻之。彼因种种开示师亦悟解实时五百人亦师菩萨而受新法。于是千人皆入正法。如是等类。即是方便破彼和合也。菩萨行甚广不可具说。举一例诸其随类可知也。次绮语戒云。秘密主菩萨持不绮语戒。随彼类语时方和合者。当持不绮语戒。随彼形类有所言说。时方利益。彼方有此语当说。违律者不应说。随彼方相应和合也。出其义利。谓令彼有义利也。出谓作也。谓行此义利。随方随时作也。令一切众生得欢喜心净其耳道。谓耳根净也。何以故菩萨有殊异语。谓差别种种随他意语也。有菩萨异方便。以戏笑为先。欲令众生欢喜住佛法中。为众生故。虽出无利语。处生死中利益众生。其谓种种备具也。处生死流转而无所著也。和合出利。令其一切有情。诸心喜悦耳道净除。何以故殊异语故。有菩萨以此笑。先令众生欢喜安住佛法中。欲无利语除弃语不出。如是菩萨生死流转。此第七戒也。绮语。谓世间谈话无利益事。如毘尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等。或城邑国土是非评于世间事。以要言之。一切顺世间法无出离因缘皆是也。然菩萨应当时方利和合语所谓时者。虽欲开导于彼。然彼都未有信入之机。诚乐未发辄尔说之。令彼不信。慢毁谤已亦无有化。即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处其心不静。而委有所说不入其心。因失道缘亦非时也。方谓非处也。谓彼正造恶时。即于彼所作之处而为说法。以彼方着所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名随方语。利者谓一向无诸不利令修善。顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者。能令有情欢喜信伏。自益益他也。以彼闻己得利己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首。如戏笑者。乃至歌舞伎乐艺术谈论。即是前所说种种世间有也。菩萨为令彼欢喜。既得欢喜其善顺悦。因匠其情方便化导。令其安住佛慧。虽了知无益心不生着。然观时观方。义利故而有作之。虽作无利。然以无利而除彼无利之事也。以彼先时造恶恶与道反。直尔舍置方便而急持之。反更惊拒。故方便同事彼后即令入佛道。故此无利即是有利之因。如大良医然变毒为药也。若如是作者。乃是菩萨出流转生死之因。不应同彼声闻无方便慧者。一向拘??唯遮诸过。无开通之行是故不慧满足也。自出流转亦令他出。故名离流转也。如花严说善见女人即是也。为欲引摄众生故。生淫女家。于五百淫女而为上首。妙丽绝伦具诸女德。六十四态一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善摄人心。而此女人又无种不具。以是因缘趣之者众。菩萨先以方便力故。同彼邪行因缘。令彼极生爱念。有所言语人无违者。观彼情机随缘开导令见欲之实性。即从此门而入佛慧。时彼诸人以信爱彼故。即能谛受其言。以是因缘所利无量。虽在非利之中。为能成此大利。即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广之(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往于他密语此名漫怛罗也)复次秘密主。菩萨应持不贪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩萨应常作无着心。菩萨若有是心者彼于一切智无力。无力谓退息也。由斯法故。于一切智无力而住一边。即不具足义也。又秘密主。菩萨应发欢喜生如是心此亦同也。我所应作今自然而生。善哉极善数数修异方便。不令彼诸众生损失资财也。持不贪戒。复次秘密主。持不贪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。无菩萨受心。有菩萨思染心无力彼一切智门一边。亦秘密主。菩萨欢喜起如是及发此心。若我作彼自然而生。彼善极善数数而欢喜。不令损失资生彼诸众生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是从心所起之贪也。若菩萨见他有种种胜事。谓色力财富之辈有无量门。菩萨不生思念彼人有如是事而我无之。以是因缘而生仚羡有所欲愿贪着躁求之心。皆亦此戒摄也。由念此故又当生于受恼之因故不为也。菩萨不应如是。若有无力者。譬如有人具无量方便艺能。有时病患则无所能为。菩萨亦尔。若以贪爱而病其心。令菩提心无量力势皆能无力也。一切智者。即是万德皆备无所缺减之义。由起此心。令此万德无缺之体支分不具。是故于一切智门。即是无力也。然菩萨见他有种种胜己之事。当自庆悦而作是念。我本立大誓愿。为一切众生故。行菩萨道皆使万德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之。而今自能成办。即是我之大利。诚可欢庆也。菩萨以此自安慰其心。我所应作。自然而至故欢喜也。我为众生故。尚欲以无数精进。求贤瓶劫树自然之用。破彼穷匮之业。何况彼能自致。而更损之以自利己。以此悟心不复生着。即持戒之相也。如长阿含中说。过去俱流孙佛时。波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也。时有五百大臣而白王言。今者国土极为丰乐。人心盈满无思难之心。恐不可以应敌。王宜以事授之以习劳苦。则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非时之事而加于人乎。乖我本心无此理也。时群臣知王正意遂不复言。帝释知之而作是念。此王所行乃菩萨道。未知坚固以不。我可试之。因告邻国王长手令其伐彼。此长手王所王。亦名五支城。以其统摄之境但有五城。是小国也。彼闻帝释言而作是念。我闻妇人之仁思不及远。今此王所为过于仁爱。犹妇人耳。今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言。先以忠谏而不见纳。今人不习武又无其备。难出不虞将若云何。王即思惟而答之言。彼所欲有国土人民及府库耳。我不与争。则又于人无害。卿等勿忧也。寻即挺身而出。往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国。经历多时购求思益王。而不能致。时南方有梵行婆罗门。以先业故极为匮乏。无以奉养父母师长。闻思益王好行惠施故。往投之求自资给。行往彼国至山林间。遇到故王修道之所。时思益王先意问讯召令安处。给其食物温问劳苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。尔时故王闻已愍然不悦。我常享国势力自在能随给人。今罄身失国何能满彼也。思惟是已因告婆罗门。思益王即我是尔。今已失国故在于此。时婆罗门闷绝良久而念言。我薄福故远求冀有所得。而复邂逅岂非命耶。时王慰喻尔勿大忧。我有方便可致耳。彼王以我是怨敌故。常见购求。若人获彼首者重加赏赐。汝今以我首往。必大见酬赐也。彼答言。我净行者云何杀人。甚不可也。王言若尔者。但以绳系我而往。于理无失。时彼即系至王门。尔时旧臣等见已。皆共嫌责婆罗门。尔净行者。而不应募害此贤王以求自利。深非道也。破净法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩萨道使我为之耳。诸臣寻入白王。王卒闻大惊。以为来夺其国。及闻说始末心生愧伏。如是行菩萨道者。而我夺其国。何以长人而王天下。因告思益王。可复本位自在行施利安万人。我当反于旧国。各复其所无相侵害。尔时二国交好无复怨敌之患。如是等本生经当广说之。此即不贪因缘也。次不瞋戒。秘密主菩萨持不瞋戒。复次秘密主。菩萨应持不瞋戒。彼遍一切常当安忍。不着瞋喜其心平等。彼如友等怨而转。何以故。菩萨不应忆念恶意。谓功德在身名三摩耶缚揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩萨本性净故。上本性是性得戒。下云心者。谓从心所变现之法。于本性中常清净故。是故菩萨应持不瞋戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不着。平等等心。彼如友等怨转。何以故。非菩萨此意恶具。以是故菩萨本性清净心。是故。秘密主持不瞋戒。此第九也。瞋谓于一切众生起于害心。不饶益行从心而起。所以持此者。若菩萨有人来。种种加害乃至断截支分。尚不生害彼之心。而向轻于此耶。若不尔者非菩萨也。应遍一切处而行大忍。若他种种加害时。应自念。我先世无明因缘。生此有患之身。又无量世来常恼他故。今则业熟而受斯报。何预前人而怨咎之。如是种种正观。又念此身从缘而生。无有自性无有我人。谁害谁受。以此观于实相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是众恶之具也。以能如是欢喜故。心常欢悦善寂慈忍。不着我人诸法而常平等。此平等者即是怨亲不二。有益无益轻重之类。一切平等心无增减。而不生心造诸恶具。常行饶益利他之行。等观世间犹如一子故。以此菩萨正观实相。照了此心本性清净故。如经说。过去南方有王名曰师子。城名丰乐。正法理国不害于人。然以王国法故。出城校猎示现威武。虽无害人之意。为护国土安万人故。欲令邻国怀德畏威也。时王挍猎。见有奔鹿而自驰逐。绝山履险要令及之。以无害心故。既及。但鞭其角寻即舍放。何以故。欲示武艺威万人故。既入深山无人之地。侍从不逮乏息山中。有母师子。见王形貌异人而生欲心。因来逼之示现欲相。王畏彼故寻即和合。时劫初兽等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之时则能了知。因告王言。我已怀王之胤。后有若诞生当云何也。王以手所持印留遗之言。若生子可系此置我门侧。后既生儿。体貌类人而甚猛毅。以兼兽性故也。其母如先约。夜逾城置王门侧而去。明旦阍人见之尤生怪心。云何似人而复少异。我当白王。白已。王默念之不以告人。因勅令为己子。字曰师子善奴。王后厌于国政因使摄国。以本性故好食鲜肉。一时急求厨膳。膳夫求肉未至。遇有新死小儿。即以为食进之云云。如贤愚经智度论说。乃至日日令求人肉。已食小儿数逾五百。城中共相告语。必有夜叉入国。凡诸小儿当谨护之。日未及暮。皆持入室守护甚严。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。后一时持死小儿。而臂钏在其人手上。见人见识之因执缚。谁执事者。此人盗小儿。当知前后所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子犹有兽性。兽性不可为主。愿王自理国。王言我己灌顶而授彼位。云何夺之。不从所请。群臣遂谋欲害之。彼因持利刀遁入山中。初时取死尸焚食之。后渐食人。乃至执王子五百。常求肉饲之渐取而食。时国人立其弟为王。名为善奴。慈人惠和正法化理。后有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少当后报之。未及与彼而出羽猎。群臣谏言。兽王近在山中。或能为害王勿出也。王念言。我欲利一切不爱其身。今若取我而食。乃吾本愿满也。遂出至林中。彼见兽王闻弟出故。即来取之。猛健故。诸婇女等皆悉散走。为其所执乃至悲泣等云云。如智论说。未报梵行者之意。与共约而放之。王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以法何故。乃能不惜身命而来赴斯。因问之。彼即欲不杀行等如法广说。彼虽猛恶而有慧性。闻即悟解得未曾有。念言彼即我师欲求何愿。王言汝今在林野中犹如猛兽。何能满愿耶。答言我以念师恩故。要有所报必可说之。王言若求愿者。我之本怀唯在不杀。所愿在此耳。彼即许之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已与王同归。王知彼已行善行。还立为王使正法化世。而自出家。当知菩萨于如是怖畏之中。尚不生瞋而彼作利益之行。况余事耶。如是本生等经中当广说之耳。第十邪见戒。复次秘密主。菩萨当舍离邪见住于正见。观当来世而生怖畏。当无害是随烦恼。问东答西问西云东者也。捡问之。无曲无谄其心端直。于佛法僧其心决定。决定谓乃至归命三宝也。是故秘密主。邪见最为极大过。能断菩萨一切善根。一切诸不善法之母。如悉昙字母能生诸字。邪见亦尔。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因缘。乃当不起邪见之心。复次秘密主。菩萨舍离邪见。彼正见他世见。无害无曲无幻。端直佛法僧心性决定。是故秘密主邪见离。诸过菩萨一切善根断转母等。如是一切是不善诸法。是故秘密主。乃至戏笑观看亦不起邪见。此第十戒相也。经持邪见戒者。邪见是不善之本。谓害此邪见而持于戒。故云持邪见戒也。承上九戒亦例此。可知应言持不杀戒。乃云持杀戒者。亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中。即见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本。谓由过去行业。而有今世五阴依止之果。复由今世行业。而有未来果报。由先了此因缘法故。得入无常无我等门。从此无常无我之智。得入法空如实相。当知离此世间正因果。外别无正见正慧也。若谓无果无因。即坏三宝四谛法。以坏三宝四谛法故。无四沙门果等一切圣法及世出世善法。今尽拨无此事。即是外道宗计也。当住正见。谓即翻前非。决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句。若谤此。即是害一切善也。无害之害者。害谓烦恼支分。由此故能见障一切善。障一切善故名害也。次转释之。云何无害。谓无曲也。曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲。见心亦尔。若未入诸法实相道中。则曲而不正也。次又转释。云何无曲。谓同于幻等。观此心实相。从缘而生犹如于幻耳。以其达实故离于戏咲。离戏咲者。即是无幻也。若如此者。即是住于端直之心。于三宝境界心常决定也。以入实相端直道故。即是于三宝中。常得决定之性也。是故劝诸菩萨。离此诸过之根本也。以不善所谓能害一切善法之根本也。以善故菩萨持戒当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说。若无明转即变为明。今邪见亦如是。举体即是慧性。为若转令端直即是正见。不同声闻厌诸烦恼别求圣法也。不善亦尔。转此善性而为不善。如结水为氷无别性也。母等者。母是能生之义。言因邪见能生一切不善之法。犹如于母也。以是义故。菩萨乃至戏笑观看。亦不生邪见。举要言之。不生一念犯此邪见戒之心。况复多耶。如声闻经中。戏笑语等不自犯于学处。此则不尔。乃至于戏笑等中作邪见等事。亦不可也。而况故思之业耶。然菩萨有慧方便故。即能于诸见不动。而修三十七品。即于邪相入于正相。何以故。以众生无始以来多习此法。卒难为正。如彼良医。先同其事业后夺彼权。如涅盘等说也。又如菩萨藏本生中说。乃往过去有城名波罗奈。王名梵施。然此乃久远劫之事。而今城名即是彼先旧地。当知世界中。数数还于旧地而得本名也。然近曰波罗奈。王亦名梵施。数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门生一子。其子生时。空中四方云色青黄赤白。各随一方彩绚弥布。乃至遍阎浮提而降微雨。凡婆罗门法。若生子时。必请天仙圣智之人。先令观相而为制名。时大臣求得一仙令观其子。仙问是子生时有何瑞相。当依此制名。父以前事对之。仙人曰。我韦陀典中。若生时有此相者。必通四韦陀典。流演法泽布于四方。因名为庆云。然大臣种族习四韦陀典。是摩纳婆宗。故依本宗号摩纳婆也。此童子年渐成立传习其业。凡四明宗旨无不洞晓。而作是念。不唯解故而获义利。当思择行之。寻究此文上下宗旨。当依何法而得出离也。所以者何。以此童子宿殖德本久资慧性故。虽生异见之宗。而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗。但生梵天而无出世之道。而白父言。今所习中未有出世之道。更有何法而为增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所说。但可尊行。何能更求胜法耶。子复念言。今所学未竟云何懈怠。必当更求胜慧。父言。我闻雪山之中有大仙人。于四韦陀外别有决择深义。名计磔婆(此名问答随心也)即以此教故。号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼。父言。此仙所住崄绝非人迹所至。云何能至耶。时子去心不息。寻即诣彼。时诸天神。以此童子必能利益众人。因共加持遂达仙所。彼仙见此容貌奇特有过人之表。先意问讯近彼坐已。时彼仙有五千仙人。而为上首常演深法。即问童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人间学此四典。恐有僻解不合本旨。请仙敷述唯大仙印许。时即广陈所解。大仙叹言。此童子慧悟过人我之所解所不能及。然童子所云出世道者。我亲从梵王闻之。有大仙当出于世。号一切智者见者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又随所解分别之旨具教授之。时童子以先世善根。今闻一切智名得未曾有。深因荷师恩念欲报之。然梵志报师之法。须鹿皮之衣以黄为梵綖及五百金钱。念已。欲寻求之。闻南方有王当立。欲示威德受灌顶位。广施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王备羊马人各千。杀以示威用为灌顶。冀获名称远闻。童子后至。时王闻彼童子名而大欢喜。我将立。而感此贤人大吉祥也。即引为上宾令共定仪法。童子召诸婆罗门一一究问。今此杀生之祠出何文据。研核苦至彼并理屈。因告王言。此灌顶法非真道也。王可于一日中。于四城门办具一切供具。随来求者悉以惠之。其福无量名亦远布。王亦先有善根闻即悟解。敬从其教厚为之礼。童子但取五百金钱及鹿皮綖直而去。中路至宝定城(此城近揵驮罗界也)王名军胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世。严饰城邑方欲迎之。洁清衢路种种布花香。特异常日。童子见已问人何故如此。为以我至故耶。为有他缘乎(时童子名远布所在厚接敬之故自疑也)城中人报云。有佛出世名曰然灯。王欲迎之耳。童子闻佛名豁然大喜。今此名号出过已典。将非大仙所说者耶。因用所得之物求觅供物。欲往献佛。时天魔以彼心大故。恐引无量众生出过己界。蔽一切人无有可买之物。时有女人以先福。与童子久远因缘故。魔不能蔽。童子从求买花。答曰我欲献佛。设令一花以百金钱亦所不卖。童子言汝已定卖。即以百钱而买一花。乃至五茎用五百金钱。女人即要言若不与汝。汝若世世能为我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩萨道。我宁不买此花。寻欲置去。女言我要世世助成真道终不相碍云云。如经律说也。及持花至佛所散以供养。于空中为盖随佛入城。童子得未曾有。佛为说法深得法利。又于道路泥泞处。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度掷去之而告言。童子汝所行真道。一切世间汝最为上。云何自弃真道。学沙门邪道之法乎。彼终不以介意为念。前有狭道而泥泞。佛必由中过。因候至时。布衣及发以掩之令佛蹈过。次弟子欲随佛过。佛言止止。此大心者。汝等蹈之坏汝大福。佛因案顶而授其记。当于尔时。即见十方各如恒沙佛国。皆案其顶而为授记。即登菩萨第九地也。时无量百千天人众。以此大士因缘。皆舍邪见而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道。尽彼宗旨方便回心故。能引彼无量同类。故名慧方便具足也。当更捡经具说之。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿世尊说彼十善道戒断极根断。谓如断草虽断更生。若断多罗即不更生名极断。此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿。父母亲戚围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。应当谛听极善作意。吾当演说菩萨毘奈耶决定善巧。秘密主。应知彼二种菩萨。云何为二。所谓在家出家。秘密主。彼居家菩萨受五戒句。王位自在种种方便道。随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智。所谓具足方便。示现舞伎天祠主等种种艺处。随彼彼方便。以四摄法摄取众生。令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒不与取妄语欲邪行邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应善修学。应具信心随顺往昔诸佛学处。谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便。能得如来无上吉祥无为戒蕴。学者思学。故得也。已说十戒相竟。金刚手白佛。愿说十善业道戒极根断。云何菩萨王位自在。宫室男女亲属父母围绕。天妙乐受不过生。此中问意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。极者即是具害一切善也。问意言。云何处世法中而不为所污耶。然菩萨为众生故常须在世间。必须有戒方便令不害其善也。佛叹已令谛听。即说言。菩萨调伏决定善巧。决定谓一切恶自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩萨有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩萨道。以此五事也。种种方便道。时方摄自在。一切智求。谓方便具足。舞伎天祠等种种艺处示现。随彼方便众生四摄法摄取者。经文也。时谓观时非时。不待不失如海潮也。方谓随方处。应以何法而入道。顺世界悉檀也。以方便慧具足故。种种自在施为。而摄众生置于一切智也。不同彼无方便之五戒。但自拘??志求自护也。以观利益摄一切故。入种种道。乃至彼我入天祠。示同学彼所学。渐以正见引之。以如是等方便无边故。所利为限。即以四摄之法引入佛道。四摄如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨如是持五戒。谓不杀盗淫妄邪见。于此五中以方便持之。其余一切无碍。务令引入佛道而已。以此五戒为首。而能成一切智地如来之位。故云得无漏性戒成也。由住此具慧方便。是为学处也。此本性万德皆具足戒。即是无为戒也。更重释之(与前不异讲后重叙以前未明也)上云。菩萨有二种谓在家出家。此五戒句。即在家菩萨所持也。以在世间有种种事务。由持此五戒句。由此戒具能具慧方便故。诸烦恼恶业不能害之。由此因缘得成佛也。故经云。如是善戒善修学具信。此劝持也。劝持意者。佛引古佛为证。过去诸佛由持此五戒故。处于世间。同众生种种事业而摄取之。不妨自行。故得成佛万德圆具。无漏自性之戒亦由此生也。方便智具者。此方便。即是身印口真言心观本尊三昧。以此为方便又有妙慧。即观此三事从缘而生入于实相。是故万行顿具而得成佛也。如声闻经。俗人所以持五戒者。为防护身口令入见谛故。今此中亦尔。以此五句戒为方便。而防护之。令得成真言之行而见谛也。非直在家菩萨。然此五句诸出家者皆共行也。复有四根本重业。修真言行者。乃至失命因亦不应犯。云何为四。谓诸法谤一。舍离菩提心二。悭三。恼害众生四。瞋恚何以故。此四性染是非菩萨戒也。以下偈文非持菩萨戒此性是染。以上经文也。真言行菩萨有此四重禁。即同声开四根本罪也。若犯此者即断根本善业。一切功德皆不得生。如声闻经中断多罗树等喻也。然大乘中无永断义。更受自新即是生也。若犯此者即非菩萨。犹如声闻犯重非比丘也。所以然者。由此四事于菩萨法中是能染性。能障一切功德令不得生故。乃至失命因缘亦不毁犯也。次佛又引证。谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒。而得修学无上菩提。得大悉地。大悉地者。即是妙行之果。谓成菩提也。无有漏者性戒也。方便离智学处。亦说声闻。大勇士人彼者。经文也。意言。佛为声闻亦说具戒及四重等。然此摄彼一类小根性故。权作此说。非为究竟。是故此戒离于方便。方便及智不具足也。若能趣大更学妙戒。乃能具菩萨戒耳。大勇士者。指金刚手而告之也。佛以下劣有情无大乘志愿。欲摄入长者之家。不令久在贫里。唐自疲苦而无所得故。此法而摄入之。非佛本出世之意也。故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒。若入佛无漏智即自证知耳。