大正藏第 32 册 No. 1633 如实论(反质难品)

大正藏第 32 册 No. 1633 如实论(反质难品)

No. 1633

如实论反质难品一卷

陈天竺三藏真谛译

反质难品中无道理难品第一

论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是义不然。复次无道理者自体中有道理。是故无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦应无。是故汝说我无道理。是义不然。又若汝称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。若异者言说有道理。汝复何故称我言说无道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难是可难不可分别。譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言说无道理者。非是言说。若是言说不得无道理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义不然。复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者。若汝已闻则为证智所成就。证智力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。耳识既得声为证智所成就。证智力大。此言则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。若有言说知有道理。譬如有人说声常住从因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生不得常住。若常住者不得从因生。无常住者比智所成就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说则有道理。有道理者比智所成就。无道理者则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为果道理为因。世间中若见果则知有因。若见言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复次异与异无异。是故无异。若异与异异则不是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云何说。我所说不成就。若得说所说则应成就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝说我不成就。是义不然。不成就者于自体中成就。是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立难。若恒相领诵则失正义。譬如两船相系大水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前破后者于自体无前破后。若于自体有前破后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者。汝则堕负处。

大正藏第 32 册 No. 1628 因明正理门论本

大正藏第 32 册 No. 1628 因明正理门论本

  No. 1628 [No. 1629]

  因明正理门论本

  大域龙菩萨造

  大唐三藏法师玄奘奉 诏译

  为欲简持能立能破义中真实故造斯论。

 宗等多言说能立  是中唯随自意乐

 为所成立说名宗  非彼相违义能遣

  宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说他未了义故。此多言于论式等说名能立。又以一言说能立者为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者。起论端义。或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言。无常一切。是谓非非一切义故。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。

  如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法。此差别相今当显示。

 宗法于同品  谓有非有俱

 于异品各三  有非有及二

  岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是。若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常。眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成犹豫言词复待成故。夫立宗法理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有一因为宗。不立最胜故。无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立火触有性。共知有故。又于此中观所成故。立法有法。非德有德故。无有过。重说颂言。

大正藏第 32 册 No. 1629 因明正理门论

大正藏第 32 册 No. 1629 因明正理门论

  No. 1629 [No. 1628]

  因明正理门论一卷

  大域龙菩萨造

  大唐三藏法师义净奉 制译

  论曰。为欲简持能立能破义中真实故造斯论。颂曰。

 宗等多言说能立  是中唯随自意乐

 为所成立说名宗  非彼相违义能遣

  论曰。能立过义印真实义。此论今作宗等多言说能立。如是等此言为显由绪所诠所为。言由绪者。为由利益诸有情等。为缘绪故。言所诠者。谓所诠义即宗等也。所为事者。为欲印定实义故也。若其为显由绪等果。于此论初置斯言者。由于余处已显此义故。犹如现量。何谓余显解论后时由此于初不应说故。若尔非论分故。犹若余言由于余处已显此义。此因不成。解论后时方晓义者。觉慧先闻于由绪等。若不了知初便不转。由斯解故方契后时非论分故。此亦不成。设如斯意既非经故复非其释必非支分。谁释此经谁经此释。是故当知。如天授语非其支分。诸论由绪亦成分故。此因有故远离非成。余复难言勿造斯论无由绪等故。如狂人言为显此因不成。答曰。所谓能立能过义等。若言如是勿造斯论。述已显义故。如第二理门恶叉波拖已说宗等相。此因彼言显不成故。岂非能立等有印实义。然此论等不印实义故不成过。上来已辩论主标宗。自下本文随次当释。宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说。他未了义为开示故。此之多言于论式等说名能立。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者起论端义或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显。不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成。名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言无常一切。是谓非非一切故义。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。如是已说宗及似宗因与似因多是宗法。此差别相今当显示。颂曰。

 宗法于同品  谓有非有俱

 于异品各三  有非有及二

  论曰。岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫。如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说。一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹豫言词复待成故。夫立宗法。理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有。一因为宗不立最胜。故无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立。火触有性共知有故。又于此中观所成故。立法有法非德有德故无有过。重说颂言。

大正藏第 32 册 No. 1630 因明入正理论

大正藏第 32 册 No. 1630 因明入正理论

  No. 1630

  因明入正理论一卷

  商羯罗主菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

 能立与能破  及似唯悟他

 现量与比量  及似唯自悟

  如是总摄诸论要义。此中宗等多言名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。此中宗者。谓极成有法极成能别差别为性。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。

  因有三相。何等为三。谓遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常见非所作。如虚空等。此中所作性或勤勇无间所发性遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。是无常等因。

  喻有二种。一者同法。二者异法。同法者若于是处显因同品决定有性。谓若所作见彼无常。譬如瓶等。异法者若于是处说所立无。因遍非有。谓若是常见。非所作如虚空等。此中常言表非无常。非所作言表无所作。如有非有说名非有。

  已说宗等如是多言。开悟他时。说名能立。如说声无常者是立宗言。所作性故者是宗法言。若是所作见彼无常。如瓶等者是随同品言。若是其常见非所作。如虚空者是远离言。唯此三分说名能立。

  虽乐成立由与现量等相违故。名似立宗。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。此中现量相违者。如说声非所闻。比量相违者。如说瓶等是常。自教相违者。如胜论师立声为常。世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。自语相违者。如言我母是其石女。能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。相符极成者。如说声是所闻。如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过已说似宗。当说似因。不成不定及与相违。是名似因。

  不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。如成立声为无常等若言是眼所见性故。两俱不成。所作性故对声显论。随一不成。于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有而有所说。犹豫不成。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。

  不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品遍转。四异品一分转同品遍转。五俱品一分转。六相违决定。此中共者。如言声常所量性故。常无常品皆共此因。是故不定。为如瓶等所量性故声是无常。为如空等所量性故声是其常。言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品皆离此因。常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性其犹何等。同品一分转异品遍转者。如说声非勤勇无间所发无常性故。此中非勤勇无间所发宗。以电空等为其同品。此无常性于电等有。于空等无。非勤勇无间所发宗。以瓶等为异品。于彼遍有。此因以电瓶等为同法故。亦是不定。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等无常性故。彼非勤勇无间所发。异品一分转同品遍转者。如立宗言声是勤勇无间所发。无常性故。勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。其无常性于此遍有。以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。俱品一分转者。如说声常。无质碍故。此中常宗。以虚空极微等为同品。无质碍性于虚空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法故。亦名不定。相违决定者。如立宗言声是无常。所作性故。譬如瓶等。有立声常。所闻性故。譬如声性。此二皆是犹豫因。故俱名不定。

大正藏第 32 册 No. 1631 回诤论

大正藏第 32 册 No. 1631 回诤论

  No. 1631

  序回诤论翻译之记

  回诤论者。龙树菩萨之所作也。数舒卢迦三十二字。此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年。岁次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。乌苌国人刹利王种。三藏法师毗目智仙。共天竺国婆罗门人瞿昙流支。在邺城内金华寺译。时日所费二十余功。大数凡有一万一千九十八字。对译沙门昙林之笔受。骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事。以章以闻。令乐法者。若见若闻。同崇翻译矣。

  回诤论偈初分第一

  龙树菩萨造

  后魏三藏毗目智仙共瞿昙流支译

  问曰偈言。

 若一切无体  言语是一切

 言语自无体  何能遮彼体

 若语有自体  前所立宗坏

 如是则有过  应更说胜因

 汝谓如勿声  是义则不然

 声有能遮声  无声何能遮

 汝谓遮所遮  如是亦不然

 如是汝宗相  自坏则非我

 若彼现是有  汝可得有回

 彼现亦是无  云何得取回

 说现比阿含  譬喻等四量

 现彼阿含成  譬喻亦能成

 智人知法说  善法有自体

 世人知有体  余法亦如是

 出法出法体  是圣人所说

 如是不出法  不出法自体

 诸法若无体  无体不得名

 有自体有名  唯名云何名

 若离法有名  于彼法中无

 说离法有名  彼人则可难

 法若有自体  可得遮诸法

 诸法若无体  竟为何所遮

 如有瓶有泥  可得遮瓶泥

 见有物则遮  见无物不遮

 若法无自体  言语何所遮

 若无法得遮  无语亦成遮

 如愚痴之人  妄取炎为水

 若汝遮妄取  其事亦如是

 取所取能取  遮所遮能遮

 如是六种义  皆悉是有法

 若无取所取  亦无有能取

 则无遮所遮  亦无有能遮

 若无遮所遮  亦无有能遮

 则一切法成  彼自体亦成

 汝因则不成  无体云何因

 若法无因者  云何得言成

 汝若无因成  诸法自体回

 我亦无因成  诸法有自体

 若有因无体  是义不相应

 世间无体法  则不得言有

 前遮后所遮  如是不相应

 若后遮及并  如是知有体

  回诤论偈上分第二

 我语言若离  因缘和合法

 是则空义成  诸法无自体

 若因缘法空  我今说此义

 何人有因缘  彼因缘无体

 化人于化人  幻人于幻人

 如是遮所遮  其义亦如是

 言语无自体  所说亦无体

 我如是无过  不须说胜因

 汝言勿声者  此非我譬喻

 我非以此声  能遮彼声故

 如或有丈夫  妄取化女身

 而生于欲心  此义亦如是

 同所成不然  响中无因故

 我依于世谛  故作如是说

 若不依世谛  不得证真谛

大正藏第 32 册 No. 1632 方便心论

大正藏第 32 册 No. 1632 方便心论

  No. 1632

  方便心论一卷

  后魏西域三藏吉迦夜译

  明造论品第一

 若能解此论  则达诸论法

 如是深远义  今当广宣说

  问曰。不应造论。所以者何。凡造论者。多起恚恨憍逸贡高。自扰乱心少柔和意。显现他恶自叹己善。如斯众过智者所呵。是故一切诸贤圣人。无量方便断诤论者。常乐远离如舍毒器。又造论者。内实调柔外观多过。是以若欲自利利人。应当舍此诤论之法。答曰不然。今造此论不为胜负利养名闻。但欲显示善恶诸相故造此论。世若无论迷惑者众。则为世间邪智巧辩。所共诳惑起不善业。轮回恶趣失真实利。若达论者则自分别善恶空相。众魔外道邪见之人。无能恼坏作障碍也。故我为欲利益众生。造此正论。又欲令正法流布于世。如为修治庵婆罗果。而外广植荆棘之林。为防果故。今我造论亦复如是。欲护正法不求名闻故。汝前说长诤论者。是事不然。为护法故故应造论。问曰。汝先言解此论者。达诸论法当说其相。答曰。此论分别有八种义。若有能通达解其义趣。则能广为其余诸论。如种稻麦以水溉灌则嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人虽闻此八不解其义。则于诸论皆生疑惑。设有明解斯八义者。决定能达一切论法。问曰。汝言解此论者决了论法。今诸外道有论法不耶。答曰有。如卫世师有六谛。所谓陀罗骠求那总谛别谛作谛不作谛。如斯等比皆名论法。虽善通达犹不了别诸余经论。如此八种深妙论法我当略说。为开诸论门。为断戏论故。一曰譬喻。二随所执。三曰语善。四曰言失。五曰知因。六应时语。七似因非因。八随语难。喻有二种。一具足喻。二少分喻。随所执者名究竟义。语善者谓语顺于义。言失者谓言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。语应时者若先说界入后说五阴。名不应时。若善通达言语次第。是则名曰应时语也。似因者如焰似水而实非水。若有论者严饰言辞以为水者是名似因。随言难者如言新衣。即便难曰。衣非是时云何名新。如是等名随言难也。我已略说此八种义。今当次第广明其相。问曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若说喻者。凡圣同解然后可说。如言是心动发犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者不得为喻。问曰。何故不但说正义而说喻耶。答曰。凡说喻者为明正义。问曰。汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同云何为异。答曰。如前风喻名之为同。圣得涅槃而凡不得。是名为异。问曰。已说喻相。执相云何。答曰。随其所执广引因缘立义坚固。名为执相。问曰。执法有几。答曰有四。一一切同。二一切异。三初同后异。四初异后同。问曰。汝今应当说此四相。答曰。凡欲立义。当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经书。一切同者。如说者言无我我所。问者亦说无我我所。名一切同。一切异者。说者言异问则说一。是名俱异。初同后异者。如说者曰现法皆有。神非现见亦复是有。问者或言现见之法可名为有。神若非现何得有耶。若言比知而有神者。要先现见后乃可比。神非现法云何得比。若复以喻明神有者。有相似法然后得喻。神类何等而为喻乎。若随经书证有神者。是事不可。经书意亦难解。或时言有或时言无。云何取信。是名初同后异。初异后同者。如说者言无我无所。而问者曰有我有人。此二论者俱信涅槃。是名初异后同。复次执法随义有无量相。如十二因缘苦习灭道三十七品四沙门果。如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬杀生祭祠。然众香木献诸油灯。如是四种名事火外道。六十三字四句之义。是音声外道。明药有六。一药名。二药德。三药味。四药势力。五和合。六成熟。是名医法。如六谛等卫世师有。冥初一义多我异解。是僧伽有八微。所谓四大空意明无明八自在。一能小。二为大。三轻举。四远到。五随所欲。六分身。七尊胜。八隐没。是名逾伽外道。有命无命罪福漏无漏差戒具足缚解。五智闻智思智自觉智慧智义智。六障不见障苦受障愚痴障命尽障性障名障。四浊瞋慢贪谄。是皆名为尼乾陀法。又有说言。一切诸法尽是有故当知是一。又一切法尽有求那亦名为一。又一切法从冥初生。根本一故当知是一。又头足等成身与身为一。又依者是空当知是一。如是等名计一外道。又言一切法异。所以者何。如头足等与身为异。又众相差别如牛非马等故知法异。如是等名计异外道。若言一切法有故一者。有法二种。一有觉二无觉。云何为一。因不同故。如是等法皆已总破。论者言。若有人说苦习灭道十二因缘有无等法。为一异者。皆非正因。所以者何。若言一者则堕苦边。若言异者则堕乐边。是故有说。若一若异必堕二边。非佛法义。复次如有说言。涅槃之性无苦无乐。何以知之。凡一切法以有觉故故有苦乐。涅槃无觉云何言乐。复有说者而言有乐。所以者何。乐有三种。一乐受乐。二无恼害。三无希求。涅槃之中无所求故。是故得名涅槃为乐。又有问言。我先已知涅槃是常。今与诸行为异不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。云何谓为同诸行耶。诸行之性流转败坏。涅槃之体是常是乐。谁有智者言同于行。复有问言。神我之性虽有形色。而未分别常与无常。答曰若一切法有对碍者皆悉无常。如瓶有碍则可破坏。我若如是必亦无常。然我有形非经所载无有道理。如取沙砾名为珍宝。汝亦如是言多虚妄。问曰。汝何故言我无形耶。答曰。我先已说瓶有形碍故可毁坏。我若如是亦应磨灭。云何复问何故而说我无形耶。复次复有不定执相。如或问言。以物为声常无常乎。答曰。为分成者皆悉无常。声亦分成岂独常也。问曰。何名声物。答曰。若未分别云何为问。问曰。我身与命。于未来世独受苦乐。共身受耶。答曰。此身灭已我余身受。问曰。何者是我。于未来世受苦乐乎。答曰。汝前言我。云何复问有我不耶。此非道理。问曰。已说执义。云何名为语善相耶。答曰。不违于理不增不减。善解章句应相说法。所演譬喻而无违背。无能轻诃。以是因缘名为语善。问曰。不违于理。其事云何。答曰。有人计识是我。以诸行空无我故。非一切行皆是于识此非道理。行是识因。因无我故识云何我。问曰。一切诸法皆悉无常。声非一切是故为常。答曰。汝言一切声有何义非一切耶此说非因。又一切法有造作者。皆悉无常。如火传等声亦如是。是故无常。是则名为不相违相。

大正藏第 32 册 No. 1692 胜军化世百喻伽他经

大正藏第 32 册 No. 1692 胜军化世百喻伽他经

No. 1692

胜军化世百喻伽他经

西天中印度惹烂驮罗国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

过去仙人[尾*耶](切身)娑等  典籍章句无不说

我今自咏悦愚怀  略诵伽他为百喻

行恩行义行贤德  无我无慢无怯弱

真实慈悲可重师  堪作上人出离行

虽然贫下存刚志  设身富贵亦柔和

若遇强敌而勇力  此即名为大人相

少年行善人希有  人来求者欢喜与

若人称赞我羞闻  彼等之人亦难得

欲求美称先求法  法上精心德自生

一切戒行坚持密  彼人世间甚希有

天然性善言亦善  善人恶人各尽知

他或有过与藏盖  此等智人世难得

火性暖兮本自热  月性清凉亦复然

剎帝力族名称上  彼等下族何得怪

亲眷难危须救济  他人有难亦复然

竭力为人情不二  此中活命名正命

布施忍辱及明力  调伏诸根语言善

此为圣者真庄严  金宝庄严如担重

世间未曾有一物  不被无常破坏空

唯有无为寂静德  经劫凝然得常住

善哉形色身端正  而具崇修德行光

譬如明月在当空  清净光明照楼阁

富贵行檀一切人  识心成就无边法

勇力救护劣弱者  善哉此德真良善

德者重德愍无德  愚者轻德而舍去

智如红日放炎光  愚似星光而掩耀

贤人能护身诸过  一向修崇德行高

少若纵心犯一过  积修多德亦皆失

恶人远离于戒德  常欲亲近不善人

如舍清凉功德池  而入稠浊不净水

涂油身上要除垢  除垢复须洗去油

譬如作事要成功  若得功成舍所作

恶人恒恶喻黑蛇  恶人迷逸如醉象

善人怖畏心伤痛  恶人颠倒情忻悦

大火亘天难便灭  深崖无底莫能知

审慧善观危恶事  深行信善无疑谤

落崖入火大危崄  或有身存复起行

若人堕入恶趣中  恶趣深泉不可出

大水洪波不可漂  大火炽焰不可烧

强恶群贼不可夺  是彼世间最上财

下劣之人恃有财  中品之人无所恃

中人见财略悦心  劣人恃财世最上

一切种族形色德  同行亲眷与朋友

一一不知何所来  唯务贪愚好财利

富者妄言人为实  贫人实语却为非

谄诳顺恃无真行  贤善之人闻愧耻

有财豪贵而无德  喻如有德人称赞

无财贫下德行全  愚者无知却谤毁

勇猛德行有如无  是彼善人真觉观

离财安道处清贫  亲眷轻贫实作妄

屠儿富贵赞真实  上人无财为下劣

亲眷朋友顺世情  祇奉屠酤无善恶

众知恶趣沈沦崄  受罪中间苦百般

乞者往来希济给  全无辍惠固违情

乞人不遂逆其情  忿意含瞋叹所恨

此人心硬语言悭  舍利不如而舍命

此人悭鄙痴迷重  拯救行檀总不知

藏贮财帛终散坏  若行惠施永坚牢

一人如是护多财  愚迷转厚无思虑

受苦宁知虚妄悭  多人护物苦平等

不使不用不与人  殊无知此善好事

金银积聚满屋中  坑盛不净有何别

贫穷行施真檀度  说彼名为最上人

富贵微舍少财帛  如河涓滴谁不解

若人依法行不乏  好施如同好女色

若施余财行间续  感果亏盈亦如是

清净心田事法王  少年戒德喻花香

慈心柔软如闺女  适悦庄严大行芳

礼参圣境行檀施  精进多闻受苦辛

轨则若亏无戒行  前修多善并捐功

今时名称人知重  来世生天众所钦

福寿远延恒快乐  皆从持戒得成功

常闻极苦三涂狱  恒守威仪戒德圆

寿尽浮生舍命时  焰魔恶趣我无怖

城隍聚落与林间  或有愚迷或智慧

假使知法不知法  若求善逝须持戒

坚持禁戒令清净  恒须亲近善知识

如法熏修善业圆  一切功德皆集聚

持戒法利获安乐  若意愚迷有毁伤

德命剎那即便灭  智者何缘而饮酒

彼或饮酒彰愚劣  究竟为非无善名

忽然倒地喻无常  染污盈身成不净

虽然亲眷同欢饮  醉了相违便害命

如是过失剎那间  说此酒毒胜毒药

得罪多因淫欲行  直如舍命尚牵心

一切欲情无善益  何用痴迷募女人

若乐自妻求适悦  由常贪爱可合宜

于他妻妾妄追求  当感孤单心怖畏

血肉筋髓皮肤盖  内外都来不净身

自身妻子犹非分  他人妇女岂合贪

若人洁志无淫欲  知此和合如幻梦

是故远离于女人  而得心安离迷妄

女人实可为适悦  富贵娇奢亦复然

亲眷共同生爱恋  命当不久即无常

愚人一向增贪爱  智者思惟总是虚

如向爱尘而乐住  何时出离得菩提

修行勿惮于勤苦  彼后还招安乐身

应是善言真利益  服行可喻妙良药

一切事行多明了  过失危亡尽可知

若是合行彼可行  善事云何有盖覆

若人修作前程事  先除邪乱正思惟

决定后时无过咎  自然安隐苦不生

若修善业令增长  一心寂静离浮嚣

如有冤家烦恼病  自然除舍绝愚痴

恶口两舌心下劣  愚人纵意任情行

岂知孔雀色严德  可喻狼狗乌鹊噪

呵责愚痴无正解  赞扬精进戒施门

大正藏第 32 册 No. 1691 迦叶仙人说医女人经

大正藏第 32 册 No. 1691 迦叶仙人说医女人经

No. 1691

迦叶仙人说医女人经

西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译

尔时??嚩迦仙人忽作是念。世间众生皆从女人而生其身。而彼女人从初怀孕至满十月。或复延胎至十二月方始产生。或于中间有其病

患。于病患时极受苦痛。我今方便请问于师。禀受方药与作救疗。作是念已。即诣于师迦叶仙人。伸师资礼而作问言。大师迦叶是大智者

。我今欲有所问愿垂听许。迦叶仙言。恣汝所问。时??嚩迦仙人白言。女人怀孕期当十月或十二月。日满方生。云何中间有诸病患逐致胎

藏转动不安。或有损者苦恼无量。我师大智愿为宣说救疗如是病苦方药。作是问已。听受而住。

尔时迦叶仙人。告??嚩迦仙言。女人怀孕不知保护。遂使胎藏得不安隐。我今为汝略说随月保护之药。怀孕之人。第一月内胎藏不安

者当。用栴檀香莲华优钵罗花入水。同研后入乳汁乳糖同煎。温服此药能令初怀孕者。无诸损恼而得安乐。

复次告??嚩迦仙言。女人怀孕于第二月胎藏不安者。当用青色忧钵罗花。俱母那花根。?角仁羯细噜迦等药。诸药等分。捣筛为粖用

乳汁煎候冷。服之此药能令胎藏。不损疼痛止息昼夜安隐。

复次女人怀孕至第三月胎藏不安者。当用迦俱[日*(匕/示)*(入/米)]药叱啰迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药及??麻根等诸药。等分以水

相和研令极细。又入乳汁同煎令熟。后入乳糖及蜜。相和冷服。此药能安。胎藏止息。疼痛若有患者服之安乐。

复次女人怀孕至第四月胎藏不安者。当用蒺蔾草根并枝叶等。忧钵罗花并及茎??等分用之。以水相和研令极细。复用乳汁同煎令熟。

候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕至第五月胎藏不安者。当用瓠子根及忧钵罗花。各用等分捣筛令细。后入蒲萄汁乳汁乳糖同煎候冷服之。此药能安胎藏

止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕至第六月胎藏不安者。当用闭阿罗药子摩地迦罗惹药萨讫多嚩药各用等分。以水相和研令极细。复入乳汁同煎。后入乳

糖及蜜。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕至第七月胎藏不安者。当用蒺?草枝叶并根。捣筛为粖。用乳糖及蜜为丸。用肉汁服之。复以肉汁飱饭食之。或食菉豆

粥饭。此药及饭能安胎藏。患者服食而得安乐。

复次女人怀孕至第八月胎藏不安者。当用三??誐药莲花青忧钵罗花蒺?草各等分以冷水相和研令极细。后入乳汁及糖蜜等同煎。候冷

服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕至第九月胎藏不安者。当用??麻根迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药舍罗钵??尼药没哩贺底药。各等分以冷水相和研令极细

。入乳汁同煎。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕至第十月胎藏不安者。当用菉豆忧钵罗花。等分以水相和研令极细。复入乳糖及蜜并乳汁同煎。候冷服之。此药能安胎

藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕延胎十一月胎藏不安者。当用青忧钵罗花娑路刚药莲花并茎。等分以冷水相和研令极细。后入乳汁乳糖同煎。候冷服之

。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

复次女人怀孕延至第十二月胎藏不安者。当用迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药叱啰迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药甘草忧钵罗花。各等分

捣筛令细。以水同研。后入乳汁相和煎熟。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。

尔时??嚩迦仙人。闻师说是女人怀孕保养法已。欢喜信受作礼而退。

迦叶仙人说医女人经

大正藏第 32 册 No. 1690 宾头卢突罗阇为优陀延王说法经

大正藏第 32 册 No. 1690 宾头卢突罗阇为优陀延王说法经

No. 1690

宾头卢突罗阇为优陀延王说法经

宋天竺三藏求那跋陀罗译

欲乐味甚少。忧苦患甚多。是以智者。应修方便。速离众欲。勤行净行。我昔曾闻。千福王子。名优陀延。绍父王位。住拘舍弥城。

其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。窓牖通疎。交络珠网。楼观千万。庄挍此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。

其城周匝。有好林苑。树木翠蔚。花果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿鴈鸳鸯。孔雀鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。

其声相和。犹如乐音。壮丽之盛。如奇罗娑山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释所居喜见之城。优陀延王。形貌端正。威相具足。聪明

黠慧。武勇绝伦。才伎兼备。靡所不知。善能呪象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。鸟兽

率舞。合众香丸。用降怨敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚

丰奢。矜穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生

其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延阿纯之等。由王先身辟支佛所种诸善根。

获报如是。王之威德。邻国畏伏。道化光被。声闻天下。时辅相子。名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈

泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。游行教化。还拘舍弥城。欲度亲党。遍行乞食。乞食已讫。于

林树下。结跏趺坐。思惟入定。时有一人。识宾头卢。来白王言。昔辅相子。宾头卢者。今近在此林中树下。王闻欢喜。心怀敬仰。便勅

严驾。将诸宫人眷属仆从。诣尊者所。问讯既竟。命王就坐。王即思惟。所有疑事。今当问之。而作是言。宾头卢。今我与尔。少小知旧

。汝之祖先。世为辅相。聪明智达。常为国师。今既相造欲问疑事。非相恼触。为我说不。尊者答言。恣尔所问。我当为王分别解说。王

以偈问曰。

一切世人  贪着五欲  纵情放逸

以自娱乐  如汝今者  独处空闲

舍离恩爱  有何荣乐

尊者答言。我观因缘。皆悉无常。是故出家。以割情爱。乐于林薮。犹如野鹿。专心勤修。永断烦恼。以智慧斧。破爱树枝。心无恋

着。毒果消灭。诸结驶流生死瀑河。我已得渡。更无忧患。譬如飞鸟得免罗网。陵虚远逝。名曰解脱。王闻斯语。语宾头卢。今我势力。

能伏诸国。威德晖赫。有如盛日。首戴天冠。璎珞盛服。婇女侍卫。如天帝释。汝今独处。颇羡我不。尊者答言。我无羡心。王复问言。

何故于我而不愿羡。尊者答言。我于今日欲泥已干。诸有结缚。今已解脱。乃至帝释诸妙天女。尚不生羡。况汝人间鄙秽者乎。谁有智者

得离魔缚。渡生死岸。得净慧眼。坏无明闇。而羡王耶。何有明眼。羡于盲者。何有强健而羡病患。何有无罪而羡狱囚。何有巨富羡于贫

穷。何有高贵而羡奴仆。何有智者羡于愚痴。何有勇健羡于儜弱。王闻是已。心怀懊恼。而作是言。汝作方喻。一何苦剧我宁困劣乃如是

乎。尊者答言。王无慧眼。烦恼所病。四取驶流之所漂没。失于勇健。不能精勤。如斯婴愚。不识真谛。沈沦苦海。是王之分。于五欲中

。生希有想。如此之想。实违净行。王复问言。有何等过。而言违失。尊者答言。此五欲者。众苦之本。害于众生。所有善根。如雹害苗

。螫恼众生。甚于毒蛇。亦如炽火。能烧功德亦如野马。诳惑凡夫。亦如幻化。迷乱惑者。欲诈亲善。过于怨家。欲如老牛没溺污泥。欲

如大网缠裹三界。欲如剑道难可履践。欲能系闭杀害众生。一切过患。皆从欲起。如往古时。有婆须天。由欲因缘。为婆利阿修罗之所系

缚。掷沸汤中。婆勒天坏阿修罗城墎。殄灭其民。恼触苦婆罗王种八纯提王及彼百子。悉皆诛灭。鼻多罗阿修罗。害于千眼罗摩。害十头

罗剎。及数千亿罗剎之众。罗漫害因陀罗且翼叉王。摩罗支王。灭多摩罗质种族。迦帝毘王为阎摩尼婆罗门所杀。毘那悉那害提头赖咤眷

属班细五子。杀十八亿人。弼匿安毒多罗蹭伽王种。俱罗王种。弥絺罗檀特伽王种。是等人王。皆为欲故。更相残灭。即说偈言。

王位虽尊严  代谢不暂停

轻疾如电光  须臾归磨灭

王位极富逸  愚者情爱乐

衰灭死时至  苦剧过下贱

王者居高位  名闻满四方

端正甚可爱  种种自严身

譬如临死者  着花鬘璎珞

余命未几时  王位亦如是

王者譬如乌  常怀诸恐怖

行住及坐卧  乃至一切时

大正藏第 32 册 No. 1689 请宾头卢法

大正藏第 32 册 No. 1689 请宾头卢法

No. 1689

请宾头卢法

宋沙门释慧简译

天竺国有优婆塞国王长者。若设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉宾头卢者字也。颇罗堕誓者姓也。其人为树提长者现神足故。佛

摈之不听涅盘。勅令为末法四部众作福田。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩梨山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教勅。为末法

人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷止宿。若普请众僧澡浴时。亦应请之言。愿受我请。

于此洗浴。及未明前具香汤净水澡豆杨枝。香油调和冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食澡浴。要须

一切请僧至心求解脱。不疑不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者闻说宾头卢阿罗汉受佛教勅为末法人作福田。即如法施设大会。至

心请宾头卢。氍氀下遍布华。欲以验之。大众食讫。发氍氀华皆萎。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问经师。重设大会。如前华

亦复皆萎。复更倾竭尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。如向上座一人年老。四布悔其愆

咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈。赖提沙门不肯见前。我以汝请欲强入。汝奴

以杖打我。头破额右角疮。是第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头额中疮。是第三会亦来。如前被打。头额左角疮。是皆汝自

为之。何所懊惋。言已不现。长者乃知是宾头卢。自尔以来。诸人设福皆不敢复遮门。若得宾头卢。其坐华即不萎。若新立房舍床榻。欲

请宾头卢时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥奋绵敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之。还闭房户。慎勿轻慢窥看。皆各至心信其必

来。精诚感彻。无不至也。来则耨上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上坐。或在中坐。或在下坐。现作随处僧形。人求

其异终不可得。去后见坐处华不萎乃知之矣。

请宾头卢法

大正藏第 32 册 No. 1688 密迹力士大权神王经偈颂

大正藏第 32 册 No. 1688 密迹力士大权神王经偈颂

No. 1688

密迹力士大权神王经偈颂序

古汴龙华寺住持沙门智昌述

盖闻瞿昙演教。普利含生。历代诸师。三分科经。谓序分正宗分流通分。秽迹金刚说神通大满陀罗尼法术灵要门经者。北天竺国三藏

沙门无能胜。与三藏沙门阿质达霰同译二经。同卷阙流通分。已入大藏经伊字函第一卷中。是故如来于涅盘台左胁。化现秽迹明王三头八

臂。降伏螺髻梵王。说呪划四大宝印书符。四十二道结。五指印契。普利有情。历代以来。持呪行法者僧俗甚多。未达信受奉行先二师同

译。后宋曾稽沙门智彬。将此经重行校勘治定。补阙流通。题曰佛入涅盘现身神王顶光化佛说大方广大圆满大正遍知神通道力陀罗尼经。

今此经中说大权神王降伏螺髻梵王。复次住世梵王启请。复化现出三头八臂忿怒相。执持器仗与前无异。本王寂定。次化王画出三头八臂

。顶上化佛相仪。划四大宝印书。四十二灵符指结。五印契悉皆付与。螺髻梵王受持奉行。尔时化佛与螺髻梵王摩顶授记。号清净光明如

来。已于是化王复隐入本王身中。本王紫金光聚隐入金棺。茶毘之后。各分舍利顶戴奉行。所说呪符印五指印契。已在前伊字函二经内。

今此经中更不重述前说。本呪内阙九字呪。句续次添入。今广福大师僧录管主八。归命三宝。独心内典。集成偈颂。补阙流通。亦曰密迹

力士大权神王经。广行遍布。后有持呪行法之者。了明前后经旨。详而行持。自利利他。福报无穷。集此功勋。上答

佛恩。祝

圣人寿。愿冀

佛日重辉。法轮常转。

密迹力士大权神王经偈颂

元广福大师僧录管主八撰

归命最上乘  依经入流通

愿共诸众生  同证光明中

广福心无虑  幻身四生出

小习学经书  忘却真如理

留心在教典  早晚参经旨

心昏未晓得  念念资熏修

无有间断期  若不访究竟

光明四大归  何时再出遇

今逢大觉尊  广开方便门

锓梓施梵书  遍布不全璧

未至逡巡间  遐迩八分足

皆是正遍佑  觉皇慈悲力

虽省真空理  万行未曾毕

三世诸佛说  如来一大事

皆从众生起  众生无贪嗔

诸佛因何说  权行实化彼

初生至涅盘  金棺银椁里

天人四众啼  螺髻恶神王

烹宰立一国  众生被食噉

我佛又出世  青黑八臂王

手执八物诛  此魔便归依

众生免遭迍  等觉胜慈悲

授与恶魔记  臣佐眷属类

累劫清净陀  海会得省悟

权化实忿怒  遭诛莲藏界

永无恶念起  是佛慈悲门

持念不空矣  依经达修行

已见真如际  但求世间事

无果不随意  若不志诚者

虚劳难得遂  愚憃劝高智

不是诳言语  若不真语者

愿入击球狱  四十二道秘

四大宝篆文  大权金刚意

六印指爪上  无得乱曲之

我今详经意  末法定在世

护教护君主  当来弥勒世

正像末法时  随类一体出

本智化后智  化佛宣密语

大权化次王  次王慈悲书

愿得经中义  一切众生悟

晓暮勤参礼  念念长不息

看阅大华严  无有推其理

海幢比丘问  方省能仁意

佛开最上乘  诸人尽可入

印经施诸方  大觉本无语

念念资随类  身语及意业

无有厌怠时  拙口钝词舌

无能敢下笔  不昧真如理

末法一万年

三宝印证无增减。

八部威严常加护。

苗裔甘蔗剎帝清净种。为大因缘末法能传授。跋提河边双树寂灭定。八部懊恼世主号哭倒。

诸国帝王同时来佛会。搥胸跌脚哽噎啼哭礼。声动三界日月光明暗。愁云惨雾山崩地裂吼。

飞鸟悲鸣草木枯干萎。源泉涸竭海水腾波起。凡有物像无不挂孝衣。罗汉应真不晓真谛理。

菩提萨埵达其化理趣。了悟无常安禅如虚空。不生不灭留惑润生里。十二缘生叶落方见迹。

蠢动含灵本有成佛性。三界诸天前赴涅盘供。诸大帝王哀恋慕如来。螺髻轻蔑商量差仙取。

诸天便差大力呪仙取。各执宝杵收摄魔王去。纔嗅秽气锁在禁中围。无法取归诸天前来礼。

愿佛慈悲慈悲哀纳受。魔鬼灾害一方食生命。劫夺室女欲乐快活受。积骨如山愿佛化归顺。

诸王动哭如来寂灭后。贡高我慢恶鬼不敬信。诸天差仙七日不还归。愁闷滴泪来礼金棺躯。

能仁慈父顺人归寂灭。众生造恶感得魔王出。螺髻苦害食噉众生肉。愿佛慈悲去邪众生主。

根本智佛常乐寂光已。后智化现三头八臂立。都摄宝印火轮金刚挥。罥索铃音八龙缠身臂(二一右手开山印二手金刚杵三手宝铃四手

宝印戟左一手都摄印二手火轮三手罥索四手宝剑)。

九目三面利剑宝印戟。青黑蓝淀发赤上竖起。次佛宣呪大现光明辉。无量魔王尽赴恭敬礼。

腕惯宝镯足按阎浮界。右足印空彩裙缭绕起。智火洞然塞满虚空中。读诵受持定到无生位。

加持本呪四十三字母。顶光如来亲说伽陀启。法界含识世主及无数。听说梵音圆满陀罗尼(前呪内阙九字呪句续添入)。

大正藏第 32 册 No. 1687 事师法五十颂

大正藏第 32 册 No. 1687 事师法五十颂

No. 1687

事师法五十颂(马鸣菩萨集)

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译

依诸经律秘密教  略出承事师仪轨

闻已爱乐发净心  当获如来金刚智

若于灌顶师  三时伸礼奉

则为已供养  十方诸如来

起最上恭敬  合掌以持花

散彼曼挐罗  头面接足礼

彼师或在家  及新受具戒

置经像于前  则息诸疑谤

若出家弟子  常净心承事

已坐当起迎  唯除于致礼

彼师及弟子  当互审其器

若不先观察  同得越法罪

若忿恚无慈  贪爱多散乱

慠易恃种族  以惠当拣择

具戒忍悲智  尊重无谄曲

了秘密仪范  博闲诸论议

善达真言相  曼挐罗事业

契证十真如  诸根悉清净

若彼求法者  于师生轻毁

则谤诸如来  常得诸苦恼

由增上愚痴  而获于现报

为恶曜执持  重病相缠缚

王法所逼切  及毒蛇伤螫

冤贼水火难  非人得其便

彼频那夜迦  常作诸障碍

从此而命终  即堕于恶趣

勿令阿阇黎  少分生烦恼

无智相违背  定入阿鼻狱

受种种极苦  说之深可怖

由谤阿阇黎  于中常止住

彼阿阇黎者  弘持正法藏

是故当一心  辄莫生轻毁

常于阿阇黎  承事而供养

发生尊重心  则蠲除障恼

又复于师所  乐行于喜舍

不希于己身  何况于财物

于无量亿劫  勇猛勤修习

今始证菩提  斯极为希有

善护其深誓  供养诸如来

恭敬阿阇黎  等同一切佛

若于己所有  最上诸珍玩

求无尽菩提  诚心而奉献

施佛阿阇黎  念念常增长

是最胜福田  速得菩提果

如是求法者  具戒忍功德

不虚诳于师  当获金刚智

若足踏师影  获罪如破塔

于床坐资具  骑蓦罪过足

若师所教诲  欢喜当听受

自己或不能  则善言启白

由依止师故  所作皆成就

现乐及生天  何敢违其命

守护师财物  犹若己身命

于彼执侍人  如亲常敬奉

不应于师前  覆顶及乘御

翘足手扠腰  安然而坐卧

或事缘令坐  勿舒于双足

常具诸威仪  师起速当起

若于经行处  不应随举步

端谨立于傍  无弃于涕涶

亦勿于师前  私窃而言说

及邻近语笑  謌舞作唱等

或令坐或起  各安徐礼敬

若于险路中  白已作前导

又不应于前  身现疲劳相

屈指节作声  倚柱及墙壁

或浣衣濯足  及澡浴等事

先白师令知  所作无令见

又复于师名  不应辄称举

设有固问者  当示之一字

师或令干集  当伺其遣使

于彼所作事  忆持常不忘

或笑嗽伸呿  则以手遮口

若有事启闻  当曲躬软语

若在家女人  净心来听法

合掌具威仪  专视于师面

闻已当奉持  舍离于憍慢

常如初适嫁  低颜其惭??

于彼严身具  无复生爱乐

与善非相应  皆思惟远离

常慕于师德  不应窥小过

随顺获成就  求过当自损

说法度弟子  曼拏罗护摩

城邑同师居  无旨不应作

或说法所得  净施诸财物

悉以奉其师  随得而可用

同学及法裔  不应为弟子

亦不于师前  受承事礼敬

若以物上师  二手持奉献

师或有所施  常恭敬顶受

自专修正行  常忆持不忘

他或非律仪  爱语相教示

若师所教勅  或病缘不作

当作礼咨陈  斯则无其咎

常令师欢喜  离诸烦恼事

当勤而行之  恐繁故不述

彼金刚如来  亲如是宣说

及余教所明  依师获成就

若弟子清净  能归依三宝

设使命将终  亦为宣法要

及授秘密教  令作正法器

若现相诵持  当获根本罪

若能随顺师行学  则成一切诸功德

以我所集斯善因  愿与众生速成佛

事师法五十颂

大正藏第 32 册 No. 1686 贤圣集伽陀一百颂

大正藏第 32 册 No. 1686 贤圣集伽陀一百颂

No. 1686

贤圣集伽陀一百颂

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉 诏译

稽首一切出世间  三界最尊功德海

智火能烧烦恼垢  正觉我今归命礼

稽首能拔生死崄  普竭忧恼贪痴海

破彼尘劳罪业山  我今归礼妙法宝

稽首一切佛称赞  八圣道行作庄严

无为禅定渐圆明  我今归礼圣众宝

内宫宝藏诸楼阁  金玉摩尼种种光

真珠璎珞广庄严  百千天人恒游履

若得安居天界中  修严佛寺获斯报

信心归敬于三宝  给施财帛精舍中

受彼人天快乐已  当得涅盘寂灭果

精舍年深多摧坏  重修严饰供佛僧

常获快乐住人天  亦得涅盘寂灭果

若于精舍施园林  座具衣服汤药等

复遇恶世饥难时  施彼众生饮食物

如是而获无边福  及得智者七圣财

消除一切恶道苦  永受大富无穷尽

诸佛如来行住处  若人到已生恭敬

承事供养兼闻法  深信修学依戒行

当获广大无边果  譬如大海渺渺深

以器较量算不及  福德因缘亦如是

若人修建于佛殿  寒热风雨不能侵

最先获证寂灭法  圆满一切随意愿

若人塑画于佛像  忧恼疾病得解脱

复得生天胜妙身  大智吉祥及尊贵

若人重修于佛像  当得坚牢无病身

长寿色力诸相圆  后得涅盘寂静乐

忧恼诤讼皆灭除  勇猛辩才人称赞

调伏诸根而策勤  一切庄严众所敬

若人修诸佛像等  远离过失得生天

富贵端严众所钦  一切福德皆具足

破损塔庙若重修  彼人无病身圆满

一切世间可爱果  种种随心皆具足

若造佛像及佛塔  形量至小如麦粒

不唯天上与人间  决定为王受快乐

有色无色生亦尔  富贵无边不可量

当离生老病死苦  究竟菩提佛果圆

若于塔庙安舍利  及画佛像而供养

得彼智光极大地  善逝净妙佛富贵

安住无边众生界  同入平等无相性

若于寂静山峯上  安置佛塔及相轮

形量可如指节许  当生一切人天中

端严大富色力安  后作三十三天子

若人以手开佛塔  当获富贵及具足

身体光洁心柔软  多知性净无瞋恨

若有智者行檀度  施佛涂香及白檀

恭俱摩等种种香  当获广大可爱果

若人信佛生欢喜  持妙香花及音乐

种种供养佛如来  生天而感金宝池

以彼池莲细香蘂  遍身沾惹而澡浴

曼那吉儞水清净  入者尘垢自然除

波涛流涌喷香冷  宝岸红莲周匝开

天等覩斯恒适意  给施佛僧得此报

如是功德不可量  是故诸经结颂赞

名衣及上服  施佛及施僧

后生天界时  最上天衣香

青黄种种色  百千摩尼宝

而用作庄严  富贵而无量

快乐亦无边  获斯胜妙果

若人生世间  而得作国王

具足诸色相  上妙缯彩衣

种种殊胜香  随身恒受用

皆因施佛衣  成就如斯报

若有生天界  种种宝庄严

身挂珠璎珞  头戴宝玉冠

耳镮及腕钏  如是富快乐

施佛庄严具  获天胜妙果

若作大国王  身相广严饰

璎珞摩尼珠  玎珰声响亮

亦是三宝田  布施庄严具

智者清净心  施佛花鬘等

天上及人间  恒获于快乐

复生后报中

成就七觉花  复生天山地

而为帝释主  与彼诸眷属

游嬉于园林  种种花供养

而获如是果  琉璃真珠宝

金银青绿等  庄严于伞盖

团圆如满月  若王若大臣

而用覆头顶  如佛说此因

施盖获斯报  解脱贪忧恼

无病恒安乐  复作世间王

亦是施盖报  若于佛塔庙

布施于幢幡  当作天轮王

世上无能胜  远离一切罪

于诸众生中  而为于上首

恒得人供养  若人于塔庙

布施铃铎等  不生罪恶地

常得梵音声  若人作伎乐

琴瑟鼓吹等  供养佛圣贤

令闻心适悦  当获天耳根

庄严常清净  复得金刚慧

摧坏烦恼山  若发信喜心

以妙色香味  种种美饮食

供养诸佛等  当生天界中

眷属同宝座  以摩尼宝器

食天上妙馔  饥馑刀兵劫

永不生其中  若人以饮食

供养圣贤众  当生人天中

美食常丰足  种种而最上

智者恒敬爱  若以美妙食

施彼出家者  常获富乐身

辩才而长寿  色力相具足

施食报如是  若以慈愍心

施彼甘蜜水  酥奶酪浆等

令彼渴乏者  饮之获安乐

亦得如前报  若以呵梨勒

林藤诸药草  供施于圣贤

当生人天中  无病而长寿

恒获身安乐  又彼施浆饮

后得生天宫  劫树花芳盛

所求随意得  宝器酒蜜等

眷属同所饮  又复于劫树

能出庄严具  妓唱天乐等

悦乐天众心  甘露复随身

施饮获斯报  若人设斋食

当得生人天  远离于贫寒

长命足财宝  若以象马等

车乘及辇舆  供施佛如来

当得大神通  若施鞋袜等

恒生上族家  常有象马车

永离贫辛苦  师长等有病

若人懃承事  当于一切处

所求皆成就  若施座具等

当生于天上  不受苦辛勤

大正藏第 32 册 No. 1685 佛说八大灵塔名号经

大正藏第 32 册 No. 1685 佛说八大灵塔名号经

No. 1685

佛说八大灵塔名号经

西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译

尔时世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝等谛听。当为汝说。何等为八。所谓第一迦毘罗城龙弥儞园是佛生处。第二摩伽陀国

泥连河边菩提树下佛证道果处。第三迦尸国波罗柰城转大法轮处。第四舍卫国祇陀园现大神通处。第五曲女城从忉利天下降处。第六王舍

城声闻分别佛为化度处。第七广严城灵塔思念寿量处。第八拘尸那城娑罗林内大双树间入涅盘处。如是八大灵塔。重说颂曰。

净饭王都迦毘城  龙弥儞园佛生处

摩伽陀泥连河侧  菩提树下成正觉

迦尸国波罗柰城  转大法轮十二行

舍卫大城祇园内  遍满三界现神通

桑迦尸国曲女城  忉利天宫而降下

王舍大城僧分别  如来善化行慈悲

广严大城灵塔中  如来思念寿量处

拘尸那城大力地  娑罗双树入涅盘

如是八大灵塔。若有婆罗门及善男子善女人等。发大信心修建塔庙承事供养。是人得大利益。获大果报。具大称赞。名闻普遍甚深广

大。乃至诸苾刍亦应当学。

复次诸苾刍。若有净信善男子善女人。能于此八大灵塔。向此生中至诚供养。是人命终速生天界。

尔时世尊复告诸苾刍。汝等谛听我今当说。游止国城及于住世。而说颂曰。

二十九载处王宫  六年雪山修苦行

五岁王舍城化度  四年在于毘沙林

二年惹里岩安居  二十三载止舍卫

广严城及鹿野苑  摩拘梨与忉利天

尸输那及憍睒弥  宝塔山顶并大野

尾努聚落吠兰帝  净饭王都迦毘城

此等圣境各一年  释迦如来而行住

如是八十年住也  然后牟尼入涅盘

佛说八大灵塔名号经

大正藏第 32 册 No. 1684 八大灵塔梵赞

大正藏第 32 册 No. 1684 八大灵塔梵赞

No. 1684

八大灵塔梵赞(西天戒日王制)

西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译

惹(引)鼎冒亭钵啰(二合)嚩啰末覩朗(一句)达哩摩(二合)作讫啰(二合)左啰藐(二)戴帝炀(二合)左(引)祢炀(二合)帝哩(二合)部嚩那

摩呬当(三)室哩(二合引)摩贺(引)钵啰(一合引)底贺(引)哩炀(二合四)萨他(二合)难际(引)曩呬摩儗哩儞罗炀(五)祢(引)缚祢(引)缚(引)

嚩多(引)啰(六)满祢(引)喝钵啰(二合)拏摩多室啰娑(引)儞没哩(二合)多(引)拽怛啰(二合)没驮(引七)吠(引)舍(引)梁(引)达哩摩(二合)

作讫丽(二合)室输摩儗哩怛致(引八)毘(引)瑟摩(二合)哥(引)踰(引)迭帝(引)丽(引九)室啰(二合引)嚩萨爹(二合引)冐提暮梨(引)拘尸那

誐啰嚩丽(引十)龙弥儞(引)哥(引)必逻(引)契曳(二合引十一)憍睒(引)咩(引)萨兔(二合)罗酤瑟致(二合引)末吐啰嚩啰补丽(引十二)难那

吴播(引)写啰(引)瑟致丽(三合引十三)曳(引)左(引)[宁*(尤-尢+曳)](切身下同)舍(引)窣都(二合)戴(引)爹(引)捺舍嚩啰嚩里那(引十四

)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮达那(二合引十五)割湿弥(二合引)丽(引)际(引)那祢(引)尸(引十六)朅沙怛咤野牟泥(引)末哩嚩(二合)丽(

引)星贺梨(引)嚩(引十七)逻(引)浓捺丽(二合引)辛度褒捺丽(二合引十八)三摩怛咤摩??提(引)末朅梨(引)酤萨梨(引)嚩(引十九)泥(引)

播(引)梨(引)哥(引)摩噜闭(引)割罗舍嚩啰补丽(引二十)干(引)唧骚啰(引)瑟咤啰(三合)啰(引)瑟咤丽(三合引二十一)曳(引)左(引)[宁

*(尤-尢+曳)](上同)驮(引)覩誐哩婆(二合引)捺舍嚩啰嚩哩那(引二十二)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮达那(二合二十三)该逻(引)细(引)

系(引)末酤(引)致呬摩儗哩儞罗曳(引二十四)满捺丽(引)弥(引)噜室凌(二合)诣(引二十五)播(引)怛(引)梨(引)昧惹演帝(引)达那钵底儞

罗曳(引二十六)悉驮巘达哩嚩(二合)路计(引二十七)没啰(二合)吽满(二合引)尼(引)尾瑟女(二合)部耄(引)钵输钵帝婆嚩泥(引二十八)赞

捺啰(二合)素(引)哩也(引二合)祢路(引)计(引二十九)曳(引)左(引)[宁*(尤-尢+曳)](上同)驮(引)覩誐哩婆(二合引)捺舍嚩罗嚩里那(引

三十)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮(引)达那(二合引三十一)曳(引)左(引)瑟诛(咤侯切)驮(引)覩誐哩婆(二合)捺舍嚩罗嚩里那(三十二)

功婆僧倪也(二合)室左(二合)载爹(引三十三)盎誐(引)啰契也(二合引)萨怛(二合)他(引)[宁*(尤-尢+曳)](上同)呬摩啰惹多儞婆(引三十

四)窣都(二合引)波啰怛那(二合)钵啰(二合)哥(引)舍(引三十五)播(引)多(引)梨(引)曳(引)左部咩(引)儗哩室朅啰誐多(引三十六)萨哩

嚩(二合)都(引)驮(引)覩誐哩婆(二合引三十七)没驮(引)喃(引)夜(引)儞泯摩(引)钵啰(二合)底祢那摩设讫哩(二合三十八)多(引)儞暮(

引)达那(二合引)那摩(引)弥(三十九)阿瑟咤(二合)摩贺(引)载爹满捺那三摩钵多(一合四十)

八大灵塔梵赞

大正藏第 32 册 No. 1683 犍稚梵赞

大正藏第 32 册 No. 1683 犍稚梵赞

No. 1683

揵稚梵赞

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉 诏译

夜布里鑁(二合)冒地谟隶(引)啰尾誐摩曩波替(引)摩(引)啰誐(引)誐凌(二合)誐誐(引)誐凌(二合一)誐誐(引)誐凌(二合)誐(引)誐誐

(引)誐里(二合)伽曩伽伽曩伽伽里(二合)驮驮散曩驮迦剎(二)夜悉怛里(三合)鼻里祢(二合)尾野(二合)噜辈(引)里努努钵底努努鼻里努(

二合)努努鼻里努(二合)努鼻(三)刍畔乃嚩努夜(引)多酥啰曩啰曩弥多钵(引)多嚩设(引)枳野(二合)僧贺(四)

夜建那里波(二合)讷婆(二合)曩(引)喃(引)迦贺迦贺迦迦贺(引)贺(引)呬贺底钵啰(二合)贺(引)赛(一)里野(二合)悉弥(二合)曩(引)

拏寅(二合)摩啰??(引)曩致多多致怛咤(引)怛(引)致致底钵啰(二合)罗(引)辈(二)俱怛俱(二合)度度俱怛俱(二合)唧怛俱(二合)啰唧俱贺

啰唧多枳(二合)迦啰(引)??(引)左嚩(引)讷鼻(三二合)努(引)怛怛啰(三合)酥窣覩(二合)噪(引)摩野(二合)酥噜(二合)多娑迦罗扇(引)多

曳(引)冒(引)谟儞寅(二合)捺啰(四二合)部噜(二合)剎(引)播(引)波绀(二合引)誐畔誐娑摩(二合)啰舍啰娑罗娑怛波(二合)剎摩(二合)多

(引)啰(引)剎波(引)带(引一)钵闹(二合)嗏(引)喃殑誐曩(引)喃(引)罗隶多部惹罗多(引)罗(引)娑隶罗(引)钵旦誐(二引)娑没里(二合)拏

(引)娑悉弥(二合)堵讫帝(二合引)迦罗没里(二合)努末度啰(引)谟(引)那啰昧(引)嚩租(引)鼻(三)部览(二合)旦唧(引)堵(引)曩唧怛赖(

二合)娑摩(二合)啰嚩罗惹曳努野写怛娑昧(二合引)曩谟(引)窣覩(四二合)

乌里尾(二合)散左(引)罗演多佉啰尸啰儞迦里界(二合引)娑他(二合引)那演堵(引)怛多(二合)里羼(一)入嚩(二合)罗(引)鼻骨噜(二

合)駄嚩呬儞(二合)入嚩(二合)罗多捺舍祢舍刍(引)婆演堵(引)没啰始(二)呬(引)路怛佉(二合引)多(引)悉作羯啰(二合)羯啰(二合)迦左

钵跓啰嚩(引)啰(引)尾尼所(二合)摩(引)啰尾啰(三引)昧(引)怛里(二合)设悉怛里(三合引)拏曳(引)曩钵啰(二合)娑婆摩鼻??多(引)钵(

引)多冒(引)噪(引)谟儞寅(二合)捺啰(二合四)

??尾塞普(二合)里惹敢(三合)惹多俱(引)波钵啰(二合)迦致多尾迦咤(引)塞普(二合引)咤儞里瞿(二合引)沙瞿(引)啰(一)誐里惹敢(

三合)??谟多惹啰钵啰(二合)迦咤誐惹伽竨咤句(二合引)波嚩探(引)驮迦(引)览(二)散那里布(二合引)那(引重)摩嚩呬儞(二合)塞普(二合

)啰那悉枳啰尼所(二合)讷婆(二合)悉多(引)世(引)沙尾孕(二合)??(三)补瑟闭(二合引)数赛(引)尔野(二合)谟载(引)昨贺(二合)致底尾

伽致旦曳(引)曩没驮三冒(引)弟野(二合引)多(四)

祢吠啰(引)迦邻拏(二合)布里迦摩罗那罗尔鼻波剎摩(二合)隶罗(引)尾路(引)赖(一引)婆(引)嚩悉尔(二合)誐吠(二合引)里尾(二合)

那誐吠(二合引)钵啰(二合)左隶多罗隶带娑悉弥(二合)带(引)里部(二合)尾罗(引)赛(二引)尔(引)怛赖(二合)里摩(二合引)览誐曩(引)喃

(引)波里誐多啰婆赛(引)里路(二合引)呬旦(引)带(引)啰扇(引)带(三引)曩(引)讫里(二合)瑟咤(二合)萨里嚩(二合)他(引)野娑多(二合)

摩贺没里(二合)史嚩览摩(引)多努钐曩摩(引)弥(四)努(引)讷婆览(三合引)旦野写唧旦塞普(二合)咤尾迦咤娑致界(二合引)僧迦致界(二

合引)里路(二合)罗尔贺吠(二合引一)摩里界(二合)输罗(引)誐啰(二合)贺悉带(二合)里誐(二合)惹覩啰誐目契(引)僧贺娑(引)里努(二合

)罗嚩讫怛赖(三合引二)钵啰(二合)尔愈(二合)摩多(二合)迦(引)摩祢(引)嚩悉怛里(三合)拏嚩那誐尼堵(引)曳(引)曩僧娑(引)啰鼻噜(三

)三没驮播(引)覩愈瑟曼(二合引)尾野(二合)波誐多噜数(引)路(引)迦曩(引)度(引)谟尔寅(二合)捺啰(二合四)

阿刍(引)婆野(二合引)野写没弟里驮啰尼曩誐曩祢娑誐览部(引)驮啰讷鼻(一二合)里誐(二合)里惹(二合)讷鼻(二合)里摩(二合引)啰

尾里(引)里尾(二合)里嚩设多目契(引)里瞿(二合)啰噜辈(引)啰喃带(引二)曳(引)曩(引)噪(引)补瑟波(二合)计(引)都悉怛里(三合)拏嚩

那誐尼多萨里嚩(二合)尾弟多啰(引)誐(三)娑室里(二合)曼(引)没驮尾啰迦噜沙婆野贺啰钵覩冒尔里尾(二合)迦(引)啰(四)

摩(引)啰(引)尔(引)计(引)里摩(二合)护(引)契(引)啰悉波啰秫驮努设讫帝(二合)输(去)罗(引)誐啰(二合)贺悉帝(二合引一)噜迦(

引)波(引)带(引)啰尔(引)计(引)里那(重二合)贺曩波跓啰吠(引)里鼻(二合)瑟尼所(二合)里鼻(二合)摩曩(引)乃(二引)曩刍特鑁(二合)

野写唧旦诣里里嚩曩左楞誐(引)嗏波里演(二合)迦嚩淡(三)旦曼祢(引)晚那尔演怛里(二合)婆嚩婆野贺览没驮尾览酥尾览(四)

乌载(引)啰咤咤贺赛(引)钵啰(二合)迦咤波跓怛咤(引)满驮健咤(引)啰??旦(一)散咤(引)波(引)塞普(二合引)咤咤降(二合)迦塞普(

二合)咤惹致罗惹致紧迦啰(引)俱(引)咤罗(引)剎(二引)婆誐喃(二合)迦里覩(二合)曩设讫多(二合引)波跓波咤贺跓娑颇(二合引)罗曩野

写冒(引)冒杲(二合三)怛里(二合)钵多(二合引)喃(引)誐里(二)驮啰俱致波跓波咤贺波跓酥娑多(二合)冒(引)没驮里啰(四)

大正藏第 32 册 No. 1682 七佛赞呗伽他

大正藏第 32 册 No. 1682 七佛赞呗伽他

No. 1682

七佛赞呗伽他

西天中印度摩伽陀国那烂陀寺传教大师三藏赐紫沙门臣法天奉 诏译

毘婆尸佛赞

惹(仁拶反)誐捺麌(二合)龙勇(二合反)秫啰曩啰路(引)迦布(引)??镫(一句)讫哩(二合)播(引)钵咤用(二合反)跛啰呬怛谟(引)乞叉(

二合)祢(泥曳反)舍亘(二句)尾钵始也(二合)能(上)底哩(二合)婆(去)嚩(武钵反)摩护伽播(引)啰[口*俨](三句)曩么(引)弭镫苏(上)誐哆

(去)誐底孕(二合反)怛他(去引)誐怛荫(二合反引四句)

式弃佛赞

阿(去)难(上)哆播(引)嚟婆(去)嚩(无可反)娑(去引)誐嚟悉弭(二合二句)??(重呼)么惹拽(二合反)么(引)能(去)钵啰(二合)舍铭(引)

乞史也(三合)路(引)亘(二合)钵啰(二合)迦(去引)始姤(引)曳曩酰哆(去)野达(转舌呼)谟(去引三句)曩谟(引)窣堵(二合)怛萨昧(二合)式

企(引)宁??曩(引)野(四句)

毘舍浮佛赞。

鑁(无满反)尾湿嚩(二合)部吻(无肯反)没邓(一句)赞捺啰(二合引)迦(去)地揭帝惹(仁左反)僧(去二句)娑(引)誐嚧伽弭嚩(引)誐(引)

邓(三句)倪野(二合反)祢(泥曳反)曩尾曩曳曩拶(四句)

俱留孙佛赞

野萨拽(二合反)弩(鼻音重呼)啰始铭(二合短呼)钵啰(二合)底(丁以反)昧哩野(二合)戍(引)鼻(一句)啰?(去引)讫哩(二合)哆(引)婆(

去引)底(丁以反)嚩(武钵反)逊驮哩琰(二句)噢努沬嚩(二合)囕补涩播(二合)弭嚩(引)那部(二合)镫(三句)镫鑁(无满反)祢(泥曳反)讫啰(

二合)矩?捺摩贺(引)母??(宁顶反引)捺囕(二合引四句)

迦诺迦牟尼佛赞

尾娑(去)哩拏(引)尾誐怛沫?曩唧怛娑(去一句)尾啰(引)[口*儗](霓以反)拏(引)萨怛怛酰哆(去引)弩(鼻音)迦(去引)哩拏(重呼二句)

喝怛怛谟(引)尾誐多沬?曩曳曩镫(三句)苏(上)啰(引转舌呼)唧镫揭曩揭母??曩么(引)么野(二合引)憾(四句)

迦叶波佛赞

钵啰(二合)怛钵怛(二合)左(引)弭迦啰啰湿铭(二合)偶(引)??(去一句)娑贺娑啰(二合)素哩野(二合引)地迦(去声呼)祢(泥曳反引)钵

哆(二合)帝惹(仁左反)僧(去二句)路句(引)怛懵萨(转舌)嚩(无可反)惹(仁左反)曩(引)鼻吻(无肯反)宁孕(二合反三句)吻那(去引)沬野(

二合反)憾迦(引)舍钵曩(引)么地??(四句)

释迦牟尼佛赞

(此赞一首先已到中夏流行出正密三藏新赞集中收录)。

嚩(无个反)抧野(二合反)秫惹?钵啰(二合)底(丁以反)冒(重呼)??路(引)亘(一句)素哩琰(二合引)秫惹?哩嚩(武钵反)钵那么(二合)讪

(去)??(二合二句)愈??没哩(二合)哆(入)设抧也(二合反)母??钵啰(二合)祢(泥曳反)钵(三句)萨怛(二合)萨昧(二合)曩莫播啰么迦(引)噜

抳(尼整反)迦(引)野设(引)悉底哩(三合引四句)

当来化主慈氏菩萨赞

昧怛?(二合)野曩(引)么(引)覩史哆(引)攞野萨吐(二合一句)野萨曳(二合反)迦(去)惹曩么(二合引)怛哩哆(引)酰冒(重呼)地(二句)

噜怛钵(二合)喰(入)帝嗫苏(上)誐哆(入)毕?(二合)体尾琰(二合反三句)萨(转舌)嚩(无可反引)怛么(二合)曩(引)憾(胡敢反)钵啰(二合)

拏妬(引)湿铭(二合)怛萨昧(二合四句)

回向结赞一首

窣堵(二合)怛嚩(二合引)么野(引)飒钵哆(二合)??曩(引)曩底(丁利反)哆曩曩(引)蘗镫左(引)瑟咤(二合)么冒(重呼)地萨怛鑁(二合)

野怛奔(去二合)抳野(二合反)??(牟敢反)娑(去)儞(泥以反)怛么钵啰(二合)弭琰??啰(引)沫野(引)悉帝(二合)曩婆(去)鑁(无满反)覩萨怛

缚(二合引)飒钵哆(二合)??曩萨怛(二合)嚩(无博切)三(去)么(引)钵哆(下字入声呼二合)

过去七佛我赞竟  未来慈氏次称扬

我所造福利无边  愿诸众生皆解脱

七佛梵赞一卷

大正藏第 32 册 No. 1681 佛吉祥德赞

大正藏第 32 册 No. 1681 佛吉祥德赞

No. 1681

佛吉祥德赞卷上

尊者寂友造

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

我今归命佛世尊  称赞最上诸功德

时语如语不诳语  实语法语如义语

正语寂语无我语  显示第一义谛门

出现诸身普遍眼  善施光明常观照

开诸有情智慧目  破彼所有痴暗冥

十力真实而出生  已到最上清凉地

四无所畏等具足  作大光明持灯炬

开发明焰布光照  施彼炽盛大明聚

发起坚固精进行  不减一切胜功德

释迦师子大吼音  能说无缚正法者

世间八法不能染  最上清净大悲者

梵王帝释毘沙门  及余天等咸恭敬

我佛常出妙巧语  甘美甚深复广大

正真如理解脱音  复能了知一切语

广大清净如虚空  最上族氏王宫生

佛光明如日月光  天人阿修罗供养

己得七觉支妙宝  建立最上法宝幢

愚痴暗翳悉开明  黄金光聚身照耀

人中最上人中尊  已断贪恚痴等染

人中奔拏利迦华  人中诸妙莲华等

清净生死忧悲恼  无明憍慢悉已除

永塞鬪战诤讼门  永断相续诸染种

付授诸法不秘惜  摧我慢幢竖法幢

转正法轮利众生  坏生死轮息诸苦

奢摩他水湛然净  如海流注深无底

已能枯竭爱源流  是故充满功德水

见者咸生忻悦心  于一切处无所著

能舍己身为众生  冤亲二处悉平等

色如真金初出焰  舌比莲华广清净

身光照耀净复明  炽盛如金亦如电

精进勤策以为腰  安住三摩地为颈

智慧通达为顶门  次第而表庄严相

如来勇猛无畏尊  一切广远悉通达

能摧魔力大象龙  善说最上诸法语

安住胜妙忍辱乐  已断一切爱缠缚

正智安立智坚牢  智慧深广无破智

最上难得优昙华  具百千种胜功德

如来圣尊值复难  具足无边功德法

如地能持诸种子  安定寂静复广大

如来智慧亦复然  具足无边功德法

无垢无染本清净  沐浴身心调伏尊

引导众生彼岸行  宣说正法救世者

三十二相悉具足  八十种好复庄严

百福俱圆胜妙身  广大最上无等比

已于诸法得自在  显示清净胜义门

智能遍诸境界中  智金刚破诸烦恼

已能调伏世间境  发悟希望性已除

对治烦恼尽无余  广大辩才无障碍

布施持戒及忍辱  精进禅定并智慧

诸波罗蜜悉已圆  阿私陀仙常供养

佛是高胜功德山  功德藏并功德海

自觉觉他觉行圆  声闻十方而普震

无边言说无边德  辩才无尽亦无边

佛一切智无上尊  归命佛为大恩者

归命善作世间护  随应诸法悉已闻

自智通达诸法门  稽首最胜知法者

先以自智见诸法  证得无上大菩提

后觉众生利亦然  稽首自他真觉者

真实了知诸梵行  无破无断色力坚

具足清白复周圆  稽首净修梵行者

无忘失法已安住  勇猛坚固最胜尊

佛心广大量无边  悉能照达苦乐性

佛为最胜善调御  复称无上二足尊

诸沙门中大沙门  稽首沙门无过者

佛已具修诸净行  能作世间大医王

复为胜观解脱尊  稽首导师大智慧

调伏寂静近寂静  安住最上调伏心

得入第一义谛门  稽首已到清凉地

一切合掌作恭敬  应受人天最初供

堪为人天施福田  归命福生无上士

知法知义知时量  如实知自亦知他

自他根性悉了知  了知此彼数取趣

三摩呬多诸根寂  诸行所作悉周圆

戒禁具足妙无瑕  稽首大力三摩地

安住无灭三摩地  无患无动离诸危

已无高下取舍心  结生相续悉永离

如妙高山心安固  不退转智悉能成

遍一切处智常随  稽首无胜无灭智

了知诸法无能胜  佛是爱见善见尊

智爱善爱德无边  稽首爱憎平等者

最上威仪众喜爱  具足美妙诸辩才

辩才随意破愚痴  稽首宣畅正语者

名称广大复希有  遍三界中而普闻

世间智者随问言  佛皆善答无隐覆

佛威仪相胜无比  见者咸生适悦心

普令世间喜爱生  稽首善施欢喜者

迅疾言说无重复  平等无等无差别

美味具足妙言音  稽首语言无等等

佛是人中大智者  复为最上人中仙

世间异见悉不生  稽首远离邪思觉

已息忧悲诸苦恼  蠲除染法尽无余

轻浮动乱过不生  稽首永离诸过者

毁呰如来心不下  赞誉如来心不高

称讥平等智安然  稽首不着于谤赞

平坦高下及染净  苦法乐法与爱憎

佛智无着亦无差  稽首如来善语者

众生恶语无义利  如来善覆无显彰

行诸施法摄世间  稽首正真能语者

恶人恶语固触娆  佛心无动而安然

善言恶语等无差  稽首爱恚平等者

黄金瑠璃真珠宝  斯为世间最上珍

如来已离贪爱心  观同草木土石等

如来已离三种慢  其心安定而寂然

床敷卧具及诸珍  见来求者皆给施

于利非利无喜恚  轻慢亦生喜舍心

无忧无恼过不生  稽首智破邪法者

已能远离诸娆恼  常说亲近诸善人